Il examinait lui-même l’état de ses administrés et celui de ses gouverneurs. Le Coran et la Sunna, ainsi que ce que nous avons déjà exposé, établissent clairement qu’il incombe à l’imâm de veiller à la situation de ses sujets, de s’en enquérir personnellement et même de voyager à cette fin, fût-ce sur une longue distance.

Qu’Allâh fasse miséricorde à Ibn al-Mubârak, lui qui a dit :
« N’est-ce pas les rois qui ont corrompu la religion,
 ainsi que les mauvais savants et ses moines ? »

Troisièmement – la parole du Très-Haut :
« Qu’ai-je donc que je ne vois pas la huppe ? »
C’est-à-dire : qu’y a-t-il à la huppe pour que je ne la voie pas ? Il s’agit d’une tournure où le sens véritable n’apparaît qu’après inversion, semblable à ta parole : « Qu’ai-je donc à te voir si triste ? », c’est-à-dire : « Pourquoi es-tu triste ? » La huppe est un oiseau bien connu ; son « had-hadah » est son cri.

Ibn ʿAṭiyyah explique : l’objet du propos est l’absence de la huppe ; mais il a exprimé la conséquence nécessaire de cette absence, à savoir le fait de ne pas la voir, puis il a posé la question sous forme d’interrogation pédagogique ; c’est là un procédé d’ellipse.

L’interrogation contenue dans l’expression « mâ lî » tient lieu du hamza dont le second hémistiche aurait normalement besoin.

Il a aussi été dit : s’il a prononcé la phrase « Qu’ai-je donc que je ne vois pas la huppe ? », c’est parce qu’il s’est d’abord interrogé sur son propre état. Conscient qu’Allâh lui avait accordé un immense royaume et soumis les créatures à son service, il était redevable d’une reconnaissance totale, par l’observance de l’obéissance et la perpétuation de la justice. Lorsqu’il constata la disparition de la huppe, il eut peur d’avoir manqué à ce devoir de gratitude et que, pour cette raison, cette faveur lui ait été retirée ; il commença donc par se remettre lui-même en question et dit : « mâ lî ».

Ibn al-ʿArabî ajoute : c’est ainsi que procèdent les shuyûkh soufis ; lorsqu’ils perdent leurs biens, ils passent leurs œuvres en revue. Tel est le comportement recommandé ; que dire alors de nous aujourd’hui, quand nous manquons déjà aux obligations fondamentales !

Quant à la lecture coranique, Ibn Kathîr, Ibn Muḥayṣin, ʿĀṣim, al-Kisâʾî, Hishâm et Ayyûb prononcent « mâlî » avec la voyelle fatḥa sur la yâʾ, de même que dans la sourate Yâ-Sîn : « et qu’ai-je donc à n’adorer pas Celui qui m’a créé ? ». Hamza et Yaʿqûb la lisent avec la yâʾ muette. Les autres, c’est-à-dire les Médinois et Abû ʿAmr, ouvrent la yâʾ dans Yâ-Sîn mais la rendent muette ici.

Abû ʿAmr justifie : la yâʾ de la sourate « les Fourmis » introduit une interrogation, tandis que celle de Yâ-Sîn marque une négation. Abû Hâtim et Abû ʿUbayd ont jugé préférable de la prononcer muette dans la parole : « mâ lî ».

Abû Jaʿfar an-Naḥḥâs rapporte que certains ont voulu distinguer entre la yâʾ qui ouvre une phrase et celle qui s’ajoute à ce qui précède ; mais cela n’a pas de fondement : il s’agit de la yâʾ de la première personne, que certains Arabes ouvrent et que d’autres rendent muette ; les deux lectures ont donc été retenues. Cependant, la prononciation la plus éloquente pour la yâʾ du pronom de la première personne est qu’elle soit vocalisée, car c’est un nom d’une seule lettre, et il convient d’éviter de l’alléger au point de porter atteinte au mot.

Enfin, l’expression : « أَمْ كانَ مِنَ الغائِبين » signifie : « ou bien était-il de ceux qui sont absents ? », c’est-à-dire : « bien plutôt ».