Et la pesée : « Pesez avec la balance équitable et droite », c’est-à-dire rendez à chacun son plein droit. Ce verset a déjà été expliqué dans la sourate « Subḥân » (al-Isrâ’) et ailleurs.
« Ne lésinez pas sur les biens des gens et ne semez pas la corruption sur terre » : cette injonction a été traitée auparavant dans la sourate « Hûd » et dans d’autres passages.
« Craignez Celui qui vous a créés, ainsi que les premières générations de créatures (al-jibillah al-awwalîn) ». Mujâhid dit : al-jibillah signifie la création. On dit : « Un tel a été créé (jubila) ainsi », c’est-à-dire : il est naturellement disposé. Le tempérament (al-khulq) est appelé jibillah, jubullah, jiblatah, jublah et jablah, comme l’a rapporté an-Naḥḥâs dans son ouvrage « Maʿânî al-Qur’ân ».
Le mot « al-jibillah » est coordonné aux pronoms « vous » (kâf) et « mîm » qui précèdent. Al-Harawî précise : al-jibillah, al-jubullah, al-jibill, al-jubull et al-jabl sont cinq variantes dialectales qui désignent une foule nombreuse d’hommes ; d’où la parole du Très-Haut : « [Il a égaré] un grand nombre de créatures (jibillan kathîrâ) ». An-Naḥḥâs déclare dans son « Iʿrâb al-Qur’ân » : on dit aussi jibillah, et son pluriel est jabbâl ; la voyelle de la lettre bâ’ (ḍamma ou kasra) peut être élidée ainsi que la gémination du lâm, si bien qu’on dit jublah ou jubl, et aussi jiblatah ou jibâl ; la hâ’ peut disparaître dans toutes ces formes.
Al-Ḥasan (qu’Allah lui fasse miséricorde) a été rapporté, avec divergence, comme lisant : « wal-jubillah al-awwalîn », en prononçant la jîm et la bâ’ avec une ḍamma, et cette lecture est attribuée à Shaybah et à l’Aʿraj ; la majorité des lecteurs prononcent avec une kasra.
Le poète a dit :
« La mort est le plus grand des événements
qui frappe les jibillah (créatures). »
Ils dirent : « Tu n’es qu’un homme ensorcelé » – c’est-à-dire un être qui se nourrit et boit, ainsi qu’il a été expliqué précédemment. « Nous te tenons certes pour l’un des menteurs », c’est-à-dire : nous ne pensons de toi que mensonge lorsque tu prétends être le Messager d’Allah, Exalté soit-Il.
« Fais donc tomber sur nous un morceau (kisfan) du ciel » : c’est-à-dire une partie ou un fragment que nous puissions voir, comme dans Sa parole : « Et s’ils voyaient tomber un morceau du ciel, ils diraient : “C’est un amas de nuages.” » D’autres disent : ils entendaient par là : « Fais descendre sur nous le châtiment », manière encore plus emphatique de rejeter la vérité.
Abû ʿUbaydah dit : kisf est le pluriel de kisfah, tout comme sidr est le singulier de sidrah. As-Sulamî et Ḥafṣ ont lu « kisafan », pluriel de kisfah signifiant également « fragment » ou « portion » – à l’instar de kisrah (un morceau) et kisr (des morceaux).
Al-Jawharî déclare : la kisfah est une partie d’une chose ; on dit : « Donne-moi une kisfah de ton vêtement ». Son pluriel est kisaf ou kisf. On dit encore : kisf et kisfah ont le même sens.
Al-Akhlasj (al-Akhash) affirme : Celui qui lit « kisfan » l’emploie au singulier ; quant à celui qui lit « kisafan », il le met au pluriel. Tout cela a déjà été expliqué dans la sourate « Subḥân » (al-Isrâ’).
Al-Harawî ajoute : Celui qui lit « kisfan » au singulier, son pluriel est aksâf ou kusûf, comme s’il disait : « ou bien fais-le tomber sur nous en une seule nappe. »