Le serviteur (le « jeune homme ») de Moûsâ dit : « Et ce n’est que le Diable qui m’en a fait oublier (le souvenir). »

« Et Celui qui me fera mourir, puis me ramènera à la vie » : il vise par là la résurrection. Les gens, en effet, attribuaient la mort aux causes secondes ; il leur a donc montré que c’est Allâh, et Lui seul, qui fait mourir et qui redonne la vie.

Les formes verbales « yahdîn » et « yashfîn » sont ici écrites sans yâ’ final, parce que la suppression, en fin de verset, est stylistiquement agréable et assure l’harmonie de l’ensemble. Ibn Abî Isḥâq, considérant son rang éminent en grammaire, les a pourtant lues avec la yâ’, estimant que celle-ci est le pronom objet, la nûn n’ayant été introduite que pour une raison morphologique.

Si l’on objecte : « Cette description englobe toute la création ; comment Ibrâhîm l’a-t-il donc prise pour preuve exclusive de sa propre guidance, alors que d’autres n’y furent pas guidés ? », on répond : il ne l’a mentionnée qu’à titre d’argument imposant l’obéissance ; en effet, Celui qui comble de bienfaits doit être obéi et non désobéi. Ainsi, les autres se trouveraient tenus à l’obéissance qu’il s’est lui-même imposée ; et cet argument est parfaitement valable.

Je dis : certains maîtres des allusions spirituelles, dans leurs subtilités, ont outrepassé l’apparence que nous avons exposée et se sont tournés vers des sens que rejette d’emblée la raison première, car tel n’était point le propos d’Ibrâhîm. Ils dirent :
« Et Celui qui me nourrit et m’abreuve » : Il me nourrit de la saveur de la foi et m’abreuve de la douceur de l’agrément.

À propos de : « Et lorsque je suis malade, c’est Lui qui me guérit », ils ont deux explications : la première : si je tombe malade pour L’avoir contredit, Il me guérit par Sa miséricorde ; la seconde : si je suis affligé par le traitement des créatures, Il me guérit par la contemplation du Vrai.

Ja‘far b. Muḥammad aṣ-Ṣâdiq a dit : « Si je suis malade à cause des péchés, Il me guérit par le repentir. »

Ils ont encore interprété « Celui qui me fera mourir puis me rendra la vie » de trois manières :

1. Celui qui me fait mourir par les désobéissances me rend la vie par les actes d’obéissance ;
2. Il me fait mourir par la crainte et me rend la vie par l’espérance ;
3. Il me fait mourir par la convoitise et me rend la vie par le contentement.

On a ajouté un quatrième avis : Il me fait mourir par la justice et me rend la vie par la grâce ; un cinquième : Il me fait mourir par la séparation et me rend la vie par la retrouvaille ; un sixième : Il me fait mourir par l’ignorance et me rend la vie par la raison ; et d’autres encore. Or rien de tout cela n’est voulu par le verset. Ces interprétations ésotériques et ces réalités intérieures ne conviennent qu’à celui qui est expert et connaît la Vérité ; quant à celui qui en est aveugle et l’ignore, comment lui révéler les secrets tout en délaissant les sens apparents ? C’est impossible. Allâh est plus Savant.

Sa parole, exalté soit-Il : « Et Celui de qui j’espère qu’Il me pardonnera ma faute au Jour de la Rétribution. »

« J’espère » (aṭma‘u) signifie : j’espère. Certains ont dit : dans son cas à lui, le mot marque la certitude, tandis qu’il exprime l’espoir pour les autres croyants.

Al-Ḥasan et Ibn Abî Isḥâq ont lu : « mes fautes (khaṭâyâya) », affirmant qu’il ne s’agit pas d’une seule faute.

An-Naḥḥâs a dit : « khaṭîʾah » a le sens de