Le terme « karam » – noblesse et mérite – désigne, dans la langue, l’honneur et la vertu ; ainsi l’on dit : un palmier « karîm », c’est-à-dire excellent, abondant en fruits ; de même, un « homme karîm » est noble, vertueux et magnanime.
Le verbe « nabatat al-arḍu wa-anbatat » (la terre a poussé et fait pousser) porte ici un sens identique. Il a déjà été traité dans la sourate « Al-Baqarah » : c’est Allah – exalté soit-Il – qui fait sortir et germer toute chose.
On rapporte de Ash-Shaʿbî qu’il disait : « Les hommes sont issus de la végétation de la terre ; celui d’entre eux qui aboutit au Paradis est “karîm”, et celui qui aboutit au Feu est “la’îm” (vil). »
« Il y a là assurément un signe » : à savoir, dans ce qui vient d’être mentionné au sujet de la production végétale sur la terre, une preuve qu’Allah est omnipotent et qu’aucune chose ne Le réduit à l’impuissance.
« Et la plupart d’entre eux ne croyaient point » : c’est-à-dire qu’ils ne donnent pas foi à ce qui, selon Ma science antérieure, les concerne. D’après Sîbawayh, le verbe « kâna » ici n’est qu’un expletif ; le sens est : « La plupart d’entre eux ne sont pas croyants. »
« Ton Seigneur, certes, est le Tout-Puissant, le Très-Miséricordieux » : Il est le Fort, Celui qui châtie Ses ennemis, et Il est Miséricordieux envers Ses alliés.
[Sourate Ash-Shuʿarâʾ (26), versets 10 à 15]
- « Et lorsque ton Seigneur appela Moïse : “Rends-toi auprès du peuple injuste,
- le peuple de Pharaon ; ne craignent-ils donc pas ?”
- Il dit : “Seigneur ! J’ai peur qu’ils ne me traitent de menteur,
- que ma poitrine ne se resserre et que ma langue ne soit plus déliée ; envoie donc [Ton ordre] à Hârûn.
- Ils ont contre moi un crime ; j’ai donc peur qu’ils ne me tuent.”
- Il dit : “Nullement ! Allez donc, tous deux, avec Nos signes ; Nous sommes avec vous, à écouter.” »
Parole du Très-Haut :
« Et lorsque ton Seigneur appela Moïse… »
Le mot « idh » est ici à l’accusatif ; le sens est : « Récite-leur : “Lorsque ton Seigneur appela Moïse…” ». L’expression est éclairée, plus loin, par : « Récite-leur le récit d’Ibrâhîm », comme l’a relevé An-Naḥḥâs.
Il a également été dit : le sens est : « Et rappelle-leur lorsque [ton Seigneur] appela », de la même façon qu’Il a dit : « Et rappelle le frère de ʿÂd », « Et rappelle Nos serviteurs Abraham », ou encore : « Et rappelle, dans le Livre, Marie ».
D’autres ont dit : le sens est : « Et [ce qui s’est passé] lorsque ton Seigneur appela Moïse fut ceci et cela… ».
Le terme « nidâʾ » désigne une interpellation précédée du vocatif « yâ … » ; ainsi, ton Seigneur dit : « Ô Moïse !
“Rends-toi auprès du peuple injuste” », puis Il précisa qui ils sont :
« le peuple de Pharaon ; ne craignent-ils donc pas ? »
Le mot « qawma » est alors un apposé (badal). L’expression « ne craignent-ils donc pas ? » signifie : ne redoutent-ils pas le châtiment d’Allah ?
On a également dit qu’il s’agit d’une insinuation : Il lui ordonne de se rendre auprès du « peuple injuste », et l’emploi du verbe « craindre » indique qu’ils ne craignent pas (en réalité) et implique qu’Il les enjoint à la taqwâ (crainte d’Allah).
On a aussi expliqué : le sens est : dis-leur : « Ne craignez-vous donc pas ? » Le verbe est mis à la troisième personne (« ya-ttaqûn ») parce qu’ils sont absents du lieu d’allocution ; il eût été possible de le mettre à la deuxième personne (« tat-taqûn »).