Par Sa parole :

« … qu’une tentation ne les atteigne point ou qu’un châtiment douloureux ne les frappe »,

Il a donc rendu illicite toute opposition à Son ordre ; il devient ainsi obligatoire de s’y conformer. Quant à la « tentation » (fitna) mentionnée ici, Ibn ʿAbbâs a expliqué qu’il s’agit du meurtre. ʿAtâ’ a dit : ce sont les tremblements de terre et les effrois. Jaʿfar ibn Muḥammad a déclaré : un souverain tyrannique sera lâché contre eux. D’autres ont affirmé qu’il s’agit du sceau apposé sur les cœurs en raison du funeste contrecoup de la désobéissance au Messager.

Le pronom contenu dans « Son ordre » renvoie, selon Yaḥyâ ibn Sallâm, à l’ordre d’Allâh – qu’Il soit exalté – ; d’après Qatâdah, il renvoie à l’ordre de Son Messager – paix et bénédiction sur lui.

Le sens de « s’opposent à Son ordre » est : se détournent de Son ordre.

Abû ʿUbaydah et al-Akhfash ont soutenu que la préposition « ʿan » (عَنْ) est ici surérogatoire, tandis qu’al-Khalîl et Sîbawayh ont nié qu’elle le soit, le sens devenant : ils divergent après son ordre, comme dans le vers :

« … ne s’en abstint point par pure générosité »,

et dans Sa parole :

« … et il s’écarta de l’ordre de son Seigneur » (Al-Kahf, 50),

c’est-à-dire : après l’ordre de son Seigneur.

La particule « an » est ici à l’accusatif, régie par « qu’ils prennent garde ». La plupart des grammairiens interdisent la construction « ḥadhira Zaydan », mais avec « an » cela demeure permis, car les particules de régime s’effacent quand elle est présente.

Sourate An-Nûr (24), verset 64 :

« Certes, à Allâh appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Il sait parfaitement sur quoi vous vous trouvez ; et le Jour où ils seront ramenés à Lui, Il les informera de ce qu’ils auront accompli. Allâh est, certes, Omniscient. »

Parole du Très-Haut :

« Certes, à Allâh appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre » : c’est-à-dire création et possession.

« Il sait parfaitement sur quoi vous vous trouvez » : Il vous en rétribuera donc. Ici, « Il sait » (يَعْلَمُ) a le sens de « Il a su » (عَلِمَ).

« Et le Jour où ils seront ramenés à Lui » : après un discours direct, Il revient au mode narratif ; ce procédé est nommé « discours de variation stylistique » (khiṭâb at-talwîn).

« Il les informera de ce qu’ils auront accompli » : Il leur communiquera leurs œuvres et les leur rétribuera.

« Et Allâh est parfaitement Informé de toute chose » : de leurs actes et de leurs états.

Ainsi s’achève la sourate avec l’exégèse qu’elle contient, et louange à Allâh pour la facilité accordée.