On dit : « Aw‘aba Banū Fulān li-Banī Fulān » lorsque les fils d’untel se rendent chez les fils d’untel au complet, sans qu’aucun d’eux ne manque.

Ibn as-Sikkīt rapporte : on dit « Aw‘aba Banū Fulān jalāʾan », c’est-à-dire qu’ils sont partis en exode, de sorte qu’il ne reste plus personne d’eux dans leur pays. On dit encore : « Le cheval est venu bi-rakḍin wa-ʿībin », c’est-à-dire en donnant tout ce qu’il avait de plus rapide.

Dans le ḥadith : « Concernant le nez, lorsque son ablation est totale (istiʾyāb), le dédommagement est le prix du sang (diyyah). » Autrement dit, lorsqu’il n’en reste absolument rien ; or, « l’istiʾyāb » d’une chose signifie son extirpation complète.

On dit : « baytun wa-ʿīb » pour désigner une demeure vaste qui peut contenir tout ce qu’on y place. Quant au terme « aḍ-ḍamnā », il désigne « az-zamnā », c’est-à-dire les personnes atteintes d’infirmité chronique ; au singulier : ḍamin ou zamin.

An-Naḥḥās dit : « Cette opinion est l’une des plus éminentes qui aient été rapportées au sujet du verset, en raison de la transmission qu’elle comporte des Compagnons et des Successeurs, indiquant que le verset fut révélé pour une affaire bien précise. »

Ibn al-ʿArabī commente : « Ce propos se tient, eu égard à leur absence (des campagnes) de jihād et au fait que leurs biens soient restés entre leurs mains. Toutefois, la parole divine : ﴾… ou ce dont vous possédez les clefs﴿ l’exige ; par conséquent, cette explication est extrêmement éloignée. »

L’avis retenu est plutôt de dire : Allah – exalté soit-Il – a levé toute gêne (ḥaraj) pour l’aveugle en ce qui concerne les obligations qui nécessitent la vue ; pour le boiteux, en ce qui requiert la marche et les actes rendus impossibles par l’infirmité ; et pour le malade, dans ce que la maladie autorise à omettre : le jeûne, les conditions et piliers de la prière, le jihād, et autres.

Ensuite, Il dit pour expliciter : « Et il n’y a pas de gêne pour vous à manger dans vos maisons. » Voilà un sens correct, une exégèse claire et utile que la Loi révélée et la raison corroborent ; il n’est nul besoin, pour l’expliquer, de recourir à un autre rapport.

Je dis : c’est à cela qu’a fait allusion Ibn ʿAṭiyyah, lorsqu’il déclara : « Le sens manifeste du verset et l’esprit de la Sharīʿah indiquent que la gêne est levée pour eux dans tout ce que leur excuse les y contraint ; leur intention requiert d’accomplir l’acte de la manière la plus parfaite, tandis que l’excuse justifie qu’ils s’en acquittent de façon moindre ; la gêne est donc levée à leur égard en cela. »

Quant aux propos tenus par certains au sujet de ce ḥaraj (gêne), ils sont de deux sortes :

Premièrement, Ibn Zayd a dit : il s’agit de la gêne relative à la participation aux expéditions militaires ; autrement dit, il n’y a pas de péché sur eux s’ils restent en arrière.

Quant à la parole du Très-Haut : « … et pas non plus sur vous-mêmes… » (le reste du verset), elle constitue un sens distinct de ce qui précède.

Deuxièmement, un groupe a soutenu que tout le verset traite de la question de la nourriture.

Ils dirent : Les Arabes – et les habitants de Médine avant la mission prophétique – évitaient de manger avec les gens frappés d’infirmité. Certains agissaient ainsi par répulsion devant le mouvement des mains de l’aveugle, d’autres à cause de la manière étendue de s’asseoir du boiteux, ou encore à cause de l’odeur dégagée par le malade et de ses affections. Ces comportements relèvent de l’ignorance pré-islamique et de l’orgueil ; c’est alors que le verset fut révélé pour les dénoncer.