La première lecture — ou bien ce qui en tient lieu — veut que « Sahâbun » soit le sujet tandis que « min fawqihi » en constitue le prédicat. Quant à la lecture : « Sahâbun ẓulumâtun », le mot « ẓulumâtun » est alors le prédicat d’un sujet sous-entendu, dont l’estimation est : « elles sont des ténèbres » ou « ce sont là des ténèbres ».

Ibn al-Anbarî dit : l’arrêt sur « min fawqihi mawjun » est incomplet, parce que l’expression « min fawqihi sahâbun » est la suite (ṣilah) de « al-mawj ». L’arrêt convenable se fait donc sur « min fawqihi sahâbun » ; puis on reprend : « ẓulumâtun baʿḍuhâ fawqa baʿḍ », dans le sens : « ce sont des ténèbres, les unes au-dessus des autres ». On rapporte des Mecquois qu’ils lisaient « ẓulumâtun » — au sens : « ou comme des ténèbres, ténèbres les unes au-dessus des autres ». Selon cette option, il ne convient pas de s’arrêter sur « as-sahâb ».

On a ensuite dit : les ténèbres évoquées ici sont la ténèbre de la nuée, celle de la vague, celle de la nuit et celle de la mer ; quiconque se trouve au sein de ces ténèbres ne voit absolument rien, pas même une étoile.

D’autres ont affirmé que par « ténèbres » il faut entendre les épreuves, c’est-à-dire des épreuves qui se superposent les unes aux autres.

D’autres encore ont précisé : il a voulu par les « ténèbres » les œuvres du mécréant ; par « la mer profonde », son cœur ; par « la vague au-dessus d’une vague », ce qui couvre son cœur d’ignorance, de doute et de perplexité ; et par « la nuée », la rouille, le sceau et l’empreinte imprimés sur son cœur. Ce sens est rapporté d’Ibn ʿAbbâs et d’autres : il ne discerne pas, avec son cœur, la lumière de la foi, tout comme l’homme plongé dans les ténèbres de la mer, qui, s’il étend la main, peine à la voir.

Ubayy ibn Kaʿb a dit : « Le mécréant se retourne dans cinq ténèbres : sa parole est ténèbre, son acte est ténèbre, son entrée est ténèbre, sa sortie est ténèbre, et son sort, le Jour de la Résurrection, sera vers des ténèbres dans le Feu — et quelle détestable destination ! »

« Lorsqu’il étend sa main » — c’est-à-dire l’observateur — « il peine à la voir », à cause de l’intensité des ténèbres.

Az-Zajjâj et Abû ʿUbaydah disent : le sens est qu’il ne la voit pas, et il n’espérait même pas la voir ; tel est également l’avis d’al-Ḥasan. Le sens de « lam yakad » est : il n’avait même pas l’espoir de la voir.

Al-Farrâʾ dit : « kâda » est ici purement explétif, c’est-à-dire : il ne la voit pas, comme on dit : « Mâ kidtu aʿrifuhu — je ne l’ai quasiment pas reconnu ».

Al-Mubarrad précise : il ne la voit qu’après peine, comme on dit : « Mâ kidtu arâka minaẓ-ẓulmah — j’ai failli ne pas te voir à cause de l’obscurité », et il ne l’a vue qu’après désespoir et grande difficulté.

D’aucuns ont dit : son sens est qu’il a été tout près de la voir mais ne l’a pas vue, selon la formule : « Kâda l-ʿarûsu yakûnu amîran — le fiancé était sur le point d’être émir », « Kâda n-naʿâmu yaṭîru — l’autruche a failli voler », « Kâda l-muntaʿilu yakûnu râkiban — celui qui chausse ses sandales était presque cavalier ».

An-Naḥḥâs déclare : l’opinion la plus correcte à ce sujet est que le sens est : il n’a même pas approché la vision de sa main ; et puisqu’il ne l’a pas approchée, il ne l’a vue ni de loin ni de près.

« Et quiconque Allâh ne place pas pour lui de lumière » avec laquelle il se guide — les affaires se feront obscures pour lui.

Ibn ʿAbbâs a dit : c’est-à-dire : celui pour qui Allâh n’a pas instauré de religion n’aura point de religion ; et celui pour qui Allâh n’a pas placé de lumière pour marcher avec elle le Jour de la Résurrection ne sera pas guidé.