Elle n’est pas atteinte par les rayons du soleil lorsqu’il se couche, car elle est protégée ; la « -occidentale » est l’inverse. D’après une autre explication, il s’agit d’un arbre isolé au milieu d’un terrain découvert, que rien ne dérobe au soleil ; c’est ce qui confère la meilleure qualité à son huile. Il n’est donc pas exclusivement tourné vers l’orient, pour qu’on le qualifie d’oriental, ni exclusivement vers l’occident, pour qu’on le nomme occidental ; il est à la fois oriental et occidental.

Aṭ-Ṭabarī rapporte, d’après Ibn ʿAbbās : c’est un arbre situé sous un large couvert (dawḥa) qui l’enveloppe entièrement ; il n’est donc visible ni du côté de l’est ni du côté de l’ouest.

Ibn ʿAṭiyya dit : Cette opinion n’est pas authentiquement attribuée à Ibn ʿAbbās, car un fruit placé dans de telles conditions se corrompt, ce que l’on constate par l’expérience.

Al-Ḥasan (al-Baṣrī) affirme : Cet arbre ne fait pas partie des arbres d’ici-bas ; il s’agit plutôt d’une parabole qu’Allah – Très-Haut – a donnée pour Sa lumière. S’il se trouvait dans ce monde, il serait nécessairement oriental ou occidental.

Aṯ-Thaʿlabī ajoute : Le Coran a pourtant clairement indiqué qu’il s’agit d’un arbre de ce monde, puisqu’il en a fait, par substitution, une « oliveraie » ; le verset dit en effet : « d’un olivier ».

Ibn Zayd observe : C’est un arbre du Shâm ; or les arbres du Shâm ne sont ni orientaux ni occidentaux. Les arbres du Shâm sont les meilleurs des arbres ; c’est la terre bénie. « Orientale » qualifie donc « olivier », et la particule « lā » ne rompt pas le lien entre l’épithète et le terme qualifié ; « ni occidentale » est coordonné au premier adjectif.

Parole d’Allah : « Son huile est près de briller, même si aucun feu ne la touche » : hyperbole soulignant sa beauté, sa limpidité et son excellence. « Lumière sur lumière » : la clarté de la lampe se conjugue, dans la niche, à celle du verre puis à celle de l’huile ; il s’ensuit une lumière surabondante. Ces rayons demeurent confinés dans la niche et deviennent d’une intensité incomparable ; de même, les preuves qu’Allah – Très-Haut – érige sont manifestes : preuve après preuve, avertissement après avertissement ; telles sont l’envoi des Messagers, la révélation des Écritures et les exhortations renouvelées pour qui possède une raison réfléchie.

Puis, le Très-Haut évoque la guidée qu’Il destine, par Sa lumière, à qui Il veut parmi Ses serviteurs, mentionnant ainsi Sa faveur en présentant des exemples afin que les hommes y puisent admonition et réflexion menant à la foi.

ʿAbdullāh b. ʿAyyāsh b. Abī Rabīʿa et Abū ʿAbd ar-Raḥmān as-Sulamī ont récité : « Allāhu nūru… », en ouvrant la nûn et avec wāw redoublée.

Les exégètes ont divergé sur l’antécédent du pronom dans « nūr-ihi » (Sa lumière).

Kaʿb al-Aḥbār et Ibn Jubayr disent qu’il se rapporte à Muḥammad – paix et bénédictions d’Allah sur lui – : c’est-à-dire : « La parabole de la lumière de Muḥammad – que la bénédiction et la paix d’Allah soient sur lui –… »

Ibn al-Anbārī déclare : On peut faire une pause convenable à « Allāhu nūru as-samāwāti wa l-arḍ », puis reprendre : « Mathalu nūr-ihi ka-mishkātin fī-hā miṣbāḥ » : c’est-à-dire : la lumière de Muḥammad – paix et bénédictions sur lui. Ibn Jubayr et Ubayy b. Kaʿb l’ont également compris ainsi.