Je dis :
C’est pour cette raison que les savants ont affirmé que ce verset constitue une règle majeure : le degré de foi qu’une personne a atteint, la station de droiture où s’est établi le croyant, ainsi que le manteau de chasteté dont le musulman se couvre, ne sont pas ôtés par une information simplement plausible, quand bien même elle se répandrait, si sa source est corrompue ou inconnue.

Neuvièmement – Parole du Très-Haut :
« Pourquoi n’ont-ils pas produit à son sujet quatre témoins ? »
Il s’agit là d’un blâme adressé aux gens de la calomnie. Le terme « lawlā » a le sens de « hallā », c’est-à-dire : « Pourquoi donc n’ont-ils pas amené quatre témoins pour appuyer l’accusation qu’ils ont forgée ? » Cette injonction réfute la première sentence et renvoie au verset précédent relatif à la peine du qadhf.

Dixièmement – Parole du Très-Haut :
« S’ils ne produisent pas les témoins, alors, auprès d’Allah, ce sont eux les menteurs. »
Autrement dit, ils sont menteurs selon la sentence d’Allah. Il se peut qu’un homme soit dans l’incapacité d’apporter la preuve, tout en étant véridique dans son accusation ; néanmoins, au regard de la Sharî‘a et de l’apparence des faits, il est tenu pour menteur – non point selon la science qu’Allah a de sa réalité. Le Très-Haut n’a en effet institué les peines légales qu’en fonction du jugement qu’Il a légiféré ici-bas, non pas selon Son savoir portant sur l’homme tel qu’il est ; c’est sur ce savoir divin que se fonde, quant à elle, la sentence de l’au-delà.

Je dis :
Parmi ce qui étaye et corrobore ce sens, il y a le récit rapporté par al-Bukhârî d’après ‘Umar ibn al-Khattâb – qu’Allah l’agrée – qui déclara : « Ô gens, la Révélation a pris fin ; désormais nous vous jugeons d’après ce qui nous apparaît de vos actes : celui qui nous manifeste le bien, nous lui accordons notre confiance et nous le rapprochons, sans rien exiger de son for intérieur – Allah le jugera sur son intériorité. Quant à celui qui nous manifeste le mal, nous ne lui accordons ni sécurité ni crédit, même s’il prétend que son for intérieur est sain. » Les savants sont unanimes à reconnaître que les jugements rendus en ce monde se fondent sur l’apparence, alors que les secrets des cœurs relèvent d’Allah – Glorifié et Exalté soit-Il.

Onzièmement – Parole du Très-Haut :
« Et n’était la grâce d’Allah envers vous et Sa miséricorde… »
Selon Sîbawayh, le mot « fadl » est sujet d’une phrase nominale dont le prédicat est omis, omission courante en arabe. De même, la réponse de « lawlā » est ellipsée, car un énoncé semblable apparaît plus loin dans la Parole du Tout-Puissant : « Et n’était la grâce d’Allah envers vous et Sa miséricorde, un châtiment énorme vous aurait touchés… » ; c’est-à-dire, à cause de ce que vous avez dit au sujet de ‘Â’ishah, un châtiment terrible dans ce monde et dans l’au-delà. Il s’agit là d’un blâme éloquent du Seigneur – exalté soit-Il ; pourtant, par Sa miséricorde, Il a voilé votre faute en ce bas monde et fera miséricorde, dans l’au-delà, à celui qui vient à Lui repentant. Quant au terme « al-ifâda », il signifie « s’engager dans une conversation » ; c’est précisément cette propension à parler qui a fait l’objet du blâme. On dit : « Afâda al-qawmu fî al-hadîth », c’est-à-dire : « Le groupe s’est lancé dans la discussion. »