Quatorzièmement – Parmi les conditions requises, selon l’imâm Mâlik – qu’Allah lui fasse miséricorde – pour que les témoins déposent valablement, figure l’obligation de le faire dans une seule et même séance ; s’ils se séparent, le témoignage n’est plus recevable.

‘Abd al-Malik a, pour sa part, jugé que leur déposition est acceptée qu’ils soient réunis ou dispersés. Mâlik considère que le fait de se réunir constitue un acte cultuel prescrit, avis auquel adhère également Ibn al-Ḥasan. ‘Abd al-Malik estime, quant à lui, que l’essentiel est la production du témoignage et son rassemblement, lequel est acquis dans les deux cas. Cette dernière opinion est celle de ‘Uthmân al-Battî, d’Abû Thawr, et c’est celle qu’a retenue Ibn al-Munḏir, eu égard à la parole du Très-Haut : « puis s’ils ne produisent pas quatre témoins » ainsi qu’à Sa parole : « faute d’avoir produit les témoins » (An-Nûr : 13), sans qu’il soit fait mention de témoins réunis ou séparés.

Quinzièmement – Si la totalité des quatre témoins se présente mais qu’ils ne satisfont pas à la condition d’équité (‘adâlah), al-Ḥasan al-Baṣrî et ash-Sha‘bî considèrent qu’aucune peine légale (ḥadd) n’est appliquée ni aux témoins ni à la personne accusée ; tel est aussi l’avis d’Aḥmad, d’an-Nu‘mân et de Muḥammad ibn al-Ḥasan. Mâlik dit : lorsque quatre personnes témoignent d’un acte de fornication (zinâ) contre quelqu’un et que l’une d’entre elles est disqualifiée ou se révèle être un esclave, tous sont flagellés. Sufyân ath-Thawrî, Aḥmad et Isḥâq, à propos de quatre aveugles qui attesteraient la fornication d’une femme, estiment qu’ils doivent être frappés.

Seizièmement – Si l’un des témoins se rétracte alors que l’accusé pour fornication a déjà été lapidé, un groupe de savants affirme : il acquitte le quart de la diya et rien n’est dû par les autres ; tel est l’avis de Qatâda, Ḥammâd, ‘Ikrima, Abû Hâshim, Mâlik, Aḥmad et des juristes hanafites. Ash-Shâfi‘î dit : s’il déclare avoir agi délibérément pour entraîner sa mort, les ayants-droit disposent du choix : soit ils exécutent la peine de mort, soit ils pardonnent et perçoivent le quart de la diya ; en outre, la peine prescrite (ḥadd) est appliquée à son encontre. Selon al-Ḥasan al-Baṣrî, il est mis à mort et les trois autres versent les trois quarts de la diya. Ibn Sîrîn précise : s’il dit « je me suis trompé, je visais une autre personne », il est redevable de la diya complète ; mais s’il dit « je l’ai fait volontairement pour le faire tuer », alors (il est passible de la peine de mort), avis partagé par Ibn Shubrumah.

Dix-septièmement – Les savants ont divergé au sujet de la peine de diffamation (qaḏf) : relève-t-elle des droits d’Allah ou des droits des créatures, ou bien mêle-t-elle les deux ? Première opinion : c’est un droit d’Allah – tel est l’avis d’Abû Ḥanîfa. Deuxième : c’est un droit de l’homme – tel est l’avis de Mâlik et d’ash-Shâfi‘î. Troisième : elle participe des deux – opinion défendue par certains auteurs tardifs.

L’enjeu pratique de cette divergence est le suivant : s’il s’agit d’un droit d’Allah et que l’affaire parvient à l’imâm, celui-ci exécute la peine même si la personne diffamée ne la réclame pas ; le repentir profite alors au calomniateur vis-à-vis d’Allah, et la peine est réduite de moitié pour l’esclave, comme dans le cas du zinâ. Si elle relève d’un droit humain, l’imâm ne l’applique qu’à la demande de la victime ; elle est levée par le pardon de celle-ci, et le repentir n’est d’aucun effet pour le calomniateur tant que la personne diffamée ne l’a pas absous.