Ils dirent – tout comme l’avaient dit les premiers – : « Lorsque nous serons morts, réduits à poussière et à des ossements, serons–nous vraiment ressuscités ? »
Ceci, assurément, n’est ni possible ni concevable pour eux.

« On nous l’a pourtant promis, à nous et à nos pères, depuis fort longtemps » ; c’est-à-dire avant même la venue de Muḥammad – que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur lui –, mais nous n’en avons jamais constaté la réalité.

« Cela (-dirent-ils-) n’est rien d’autre que des récits fabuleux des Anciens », autrement dit leurs mensonges et leurs billevesées – tout cela a déjà été exposé.

Allah, Très-Haut, dit alors :

« Dis (ô Muḥammad), en réponse à leurs propos : ‘À qui appartient la terre et ceux qui s’y trouvent ?’ »
Par cette question, Il leur fait reconnaître Sa seigneurie, Son unicité, Sa royauté impérissable et Sa puissance inaltérable. Ils ne pourront que répondre : « À Allah. »
« Dis alors : ‘Ne vous souvenez-vous donc pas ?’ », c’est-à-dire : ne tirez-vous aucune exhortation et ne comprenez-vous pas que Celui qui a pu créer tout cela au départ est, à plus forte raison, capable de ressusciter les morts après leur trépas ?

« Dis : ‘Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône souverain ?’ »
Ils répondront inévitablement : « À Allah. »
« Dis : ‘Ne craignez-vous donc pas ?’, c’est-à-dire : n’éprouvez-vous aucune crainte alors que vous Me prêtez ce que vous détestez pour vous-mêmes ? Vous prétendez que les anges sont Mes filles, alors que vous répugnez, pour vos propres personnes, à avoir des filles. »

« Dis : ‘Qui détient dans Sa Main la royauté absolue (malakût) de toute chose ? »
Il s’agit des cieux, de ce qui est au-dessus d’eux, de ce qui se trouve entre eux, des terres, de ce qu’elles portent, de ce qui est entre elles, et de tout ce que nul autre que Lui ne connaît.
Mujāhid a dit : « La “royauté absolue” de toute chose renvoie aux trésors de toute chose. »
Ad-Ḍaḥḥāk a dit : « C’est la souveraineté de toute chose. »
Le terme malakût est, dans la langue, une forme intensive – au même titre que jabarūt et rahabūt –; il en a déjà été question dans la sourate « al-Anʿām ».

« Il accorde la protection et nul ne protège contre Lui. »
C’est-à-dire : Il défend qui Il veut et nul ne peut Le défendre contre qui que ce soit.
Il a aussi été dit : « Il protège » signifie qu’Il met en sécurité qui Il veut, tandis que « nul ne protège contre Lui » signifie qu’Il ne garantit pas la sécurité de celui qu’Il veut châtier.
On a dit encore : ce verset concerne la vie d’ici-bas ; celui qu’Allah veut anéantir ou effrayer, nul ne peut Le détourner de Sa volonté, et celui qu’Il veut secourir ou sécuriser, rien ne peut repousser Son secours ou Sa protection.
On a également dit que cela concerne l’Au-delà : nul ne Lui interdira de récompenser qui y a droit, ni n’empêchera Son châtiment de s’abattre sur qui le mérite.

« Comment donc êtes-vous ensorcelés ? », c’est-à-dire : comment êtes-vous leurrés et détournés de Son obéissance et de Son unicité ? Comment peut-on vous faire croire que vous associez à Lui ce qui ne nuit ni n’apporte aucun profit ? Le mot « sorcellerie » renvoie ici à l’illusion.
Tout ceci constitue une argumentation destinée aux Arabes qui reconnaissaient pourtant l’existence du Créateur.

Abû ʿAmr a lu, dans les deux derniers passages, « Ils diront : Allah », et c’est la récitation des gens d’Irak.
Les autres lecteurs (qurrâʾ) maintiennent la forme « pour Allah » (lillâh). Il n’y a aucune divergence dans le premier passage : c’est bien « lillâh », car il répond à la question : « Dis : ‘À qui appartient la terre et ceux qui s’y trouvent ?’ » L’interrogation ayant comporté la préposition « li- » (« à »), celle-ci revient logiquement dans la réponse. Il n’y a pas de divergence non plus quant au fait que