Selon ‘Âṣim et al-Mufaḍḍal, on lit : « munzalan » – avec la mîm voyellée par fatḥa et la zay par kasra – conformément au sens de « lieu », c’est-à-dire : « Fais-moi descendre en un lieu béni. »

Al-Jawharī dit : « al-manzal » (avec la mîm et la zay toutes deux porteuses de fatḥa) signifie la descente, c’est-à-dire l’installation en un endroit. Tu dis : « nazaltu nuzūlan wa-manzalan » : « je suis descendu, une descente, une installation. »

Il cite ces vers :
« Serait-ce parce que j’ai rappelé ton souvenir – ô demeure, son emplacement –
qu’un chameau (de tristesse) s’est arrêté ? Les larmes de mes yeux coulent en cataracte. »
Le mot « al-manzal » y est accusatif parce qu’il est employé comme un maṣdar (nom d’action). On trouve aussi : « anzalahu gharuh, wastanzalahu » au même sens ; et « nazzalahu tanzīlan », le terme « tanzīl » signifiant également l’ordonnancement.

Ibn ‘Abbâs et Mujâhid disent : ce verset fut prononcé lorsque (Noé) sortit de l’arche, conformément à la parole du Très-Haut : « Descends avec Notre salut et Nos bénédictions sur toi et sur des communautés issues de ceux qui sont avec toi » (Hûd, 48).

D’autres disent : il le prononça lorsqu’il y entra ; selon cette opinion, « mubârakan » signifie alors « avec sécurité et salut ».

Je dis : Globalement, le verset constitue un enseignement qu’Allâh – exalté soit-Il – donne à Ses serviteurs : lorsqu’ils montent (sur un moyen de transport) ou lorsqu’ils en descendent, qu’ils prononcent cette formule, et même quand ils entrent dans leurs maisons et y saluent, qu’ils la disent également.

Il est rapporté de ‘Alî – que Dieu l’agrée – que lorsqu’il entrait dans la mosquée, il disait : « Ô Allâh, fais-moi descendre en un lieu béni, et Tu es le meilleur des hôtes qui font descendre. »

(Sourate al-Mu’minûn, 23 : 30)
« Il y a certes en cela des signes ; et, en vérité, Nous sommes [Toujours] Ceux qui éprouvent. »

Le Très-Haut dit :
« Il y a certes en cela des signes » : c’est-à-dire dans l’affaire de Noé, de l’arche et de l’extermination des mécréants. « Des signes » : des preuves de la perfection de la puissance d’Allâh, de ce qu’Il secourt Ses prophètes et anéantit leurs ennemis.

« Et certes Nous sommes des éprouvants » : c’est-à-dire Nous n’avons cessé d’éprouver les communautés avant vous, les mettant à l’épreuve par l’envoi des messagers afin que paraisse l’obéissant et le désobéissant, et que les anges prennent connaissance de leur état ; non point pour qu’Allâh acquière un savoir nouveau.

Il a aussi été dit : Nous les traitons comme le ferait un examinateur. Cet argument a déjà été exposé dans la sourate al-Baqarah et ailleurs.

On a également interprété : « In kunnâ » – c’est-à-dire : « Et Nous avions certes l’habitude [de le faire]. »

(Sourate al-Mu’minûn, 23 : 31-32)
« Puis, après eux, Nous fîmes naître d’autres générations ; Nous leur envoyâmes un Messager issu d’eux-mêmes : “Adorez Allâh ; vous n’avez d’autre divinité que Lui. Ne le craindrez-vous donc pas ?” »