Les savants sont unanimes quant à son interdiction.

Certains d’entre eux ont déclaré : « C’est comme s’il accomplissait l’acte sur lui-même ; il s’agit d’un péché que le Diable a inventé et qu’il a diffusé parmi les gens jusqu’à ce qu’il devienne un usage répandu ; que n’eût-il jamais été mentionné ! Quand bien même une preuve en établirait la licéité, l’homme d’honneur s’en détournerait en raison de sa bassesse. »

S’il était objecté : « Cela vaut mieux que d’épouser une captive », nous répondrions : « Le mariage avec l’esclave, fut-elle mécréante selon l’avis de certains savants, est meilleur que cela, encore que certains aient également tenu cet avis. L’auto-stimulation (al-istimnâ’) ne repose que sur un argument très faible et constitue une turpitude pour l’homme vil, que dire alors de l’homme vertueux. »

Sixièmement : Sa parole – qu’Il soit exalté :
« … sauf avec leurs épouses… »
Al-Farrâ’ dit : c’est-à-dire : parmi leurs épouses que Dieu leur a rendues licites et au-delà desquelles ils ne dépassent pas.

« … ou ce que possèdent leurs mains droites… »
L’expression est au génitif, coordonnée à « leurs épouses » ; « mâ » est ici masdarîya (introduisant un nom verbal). Cela implique l’interdiction de la fornication, de ce que nous avons mentionné au sujet de l’auto-stimulation, ainsi que du mariage de jouissance (nikâḥ al-mut‘a). En effet, la femme mariée à titre de mut‘a n’a pas le statut d’une épouse : elle n’hérite ni n’est héritée, son enfant n’est pas attribué à l’homme, et elle ne sort pas de cette union par un divorce qui donnerait lieu à un nouveau délai de viduité ; elle n’en sort qu’à l’expiration du terme convenu, devenant alors semblable à une employée louée.

Ibn al-‘Arabî : « Si l’on soutient que le nikâḥ al-mut‘a est permis, la femme est alors une épouse à durée déterminée et le nom d’épouse s’applique à elle. Mais si l’on se conforme à la vérité – sur laquelle la Umma a fait consensus – à savoir l’interdiction du nikâḥ al-mut‘a, elle n’est pas une épouse et ne rentre donc pas dans le verset. »

Je dis : L’utilité pratique de cette divergence est de savoir si l’on applique la peine légale (ḥadd) et si l’enfant n’est pas affilié au père, comme dans l’adultère manifeste, ou bien si l’on repousse la peine en raison du doute et si l’enfant est affilié ; deux avis existent chez nos coreligionnaires. Le mut‘a a, quant à sa permission ou son interdiction, connu plusieurs phases : d’abord licite, puis le Messager de Dieu – que les bénédictions et la paix soient sur lui – l’interdit à l’époque de Khaybar, la permit lors de la conquête de La Mecque, puis l’interdit de nouveau. C’est ce qu’a rapporté Ibn Ḫuwayz Mandâd, l’un des nôtres et d’autres encore, et c’est à cela qu’a fait allusion Ibn al-‘Arabî. Nous avons exposé en détail cette question dans la sourate « An-Nisâ’ ».

Septièmement : Sa parole – qu’Il soit exalté :
« Quiconque recherche au-delà de cela, ceux-là sont les transgresseurs. »
Il a donc qualifié de transgresseur celui qui s’unit à ce qui ne lui est pas licite et a rendu obligatoire contre lui la peine légale pour son agression. Celui qui commet la sodomie est également un transgresseur, selon le Coran et la langue, conformément à Sa parole :
« Bien plus, vous êtes un peuple de transgresseurs. » (ash-Shu‘arâ’ : 166)
— comme cela a déjà été exposé dans la sourate « Al-A‘râf ». Il est donc impératif d’appliquer la peine légale contre eux ; c’est là une évidence qui ne souffre aucune contestation.