En vérité, c’est dans la prière que se trouvent tout le bien et toute la supériorité,
car c’est par elle que les membres¹ se soumettent à Allah.
Elle fut la première prescription de la loi de notre religion
et sera la dernière à subsister lorsque la religion sera retirée.
Quiconque se lève pour prononcer le takbîr reçoit aussitôt la miséricorde,
et se trouve tel un esclave frappant à la porte de son Maître.
Lorsqu’il se tient en prière, il converse en secret avec le Seigneur du Trône ;
heureux serait-il, ô combien heureux, s’il faisait preuve de crainte révérencielle !

Abû ‘Imrân al-Jawnî² rapporte : On demanda à ‘Â’isha : « Quelle était la conduite du Messager d’Allah — que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur lui ? »
Elle répondit : « Lisez-vous la sourate Al-Mu’minûn ? » — « Oui », lui dit-on.
Elle reprit : « Lisez-la. »
On lui récita alors : « Certes ont réussi les croyants… » jusqu’au verset « … qui s’y acquittent avec préservation. »³

An-Nasâ’î rapporte, d’après Ibn ‘Abbâs — qu’Allah les agrée — :
« Le Messager d’Allah — que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur lui — jetait, pendant sa prière, un regard à droite et à gauche, sans tourner la nuque vers l’arrière. »

Ka‘b ibn Mâlik rapporte, dans son long hadith :
« Je priais alors près de lui — le Prophète — et je le guettais du regard ; quand je me concentrais sur ma prière, il me regardait, et lorsque je tournais les yeux vers lui, il détournait les siens de moi. » … Fin du récit ; il ne lui ordonna pas de refaire sa prière.

Troisièmement : Les savants ont divergé sur la question du khushû‘ : est-il une obligation de la prière ou une de ses vertus et compléments ? Il existe deux avis. L’opinion correcte est la première : le khushû‘ est obligatoire, son siège est le cœur et il sera la première œuvre retirée aux gens. Ceci fut affirmé par ‘Ubâda ibn As-Sâmit, dans un hadith rapporté par At-Tirmidhî d’après Jubayr ibn Nufayr, lui-même le tenant d’Abû Ad-Dardâ’. At-Tirmidhî déclara : « Ce hadith est bon et singulier. »
An-Nasâ’î l’a également rapporté, par une chaîne authentique, de Jubayr ibn Nufayr d’après ‘Awf ibn Mâlik al-Ashja‘î³.

Abû ‘Isâ (At-Tirmidhî) dit : « Mu‘âwiya⁴ ibn Sâliḥ est digne de confiance auprès des spécialistes du hadith ; nous ne connaissons personne qui l’ait critiqué hormis Yahyâ ibn Sa‘îd al-Qaṭṭân. »

Je (l’auteur) dis : Mu‘âwiya ibn Sâliḥ, Abû ‘Amr — ou Abû ‘Umar — al-Ḥaḍramî, de Ḥimṣ, fut juge en Andalousie. Abû Ḥâtim Ar-Râzî, interrogé à son sujet, répondit : « Son hadith est acceptable ; on l’écrit mais on ne s’y appuie pas comme preuve décisive. » L’avis de Yahyâ ibn Ma‘în à son sujet est rapporté de manière divergente. ‘Abd ar-Raḥmân ibn Mahdî, Aḥmad ibn Ḥanbal et Abû Zur‘a ar-Râzî l’ont déclaré fiable ; Muslim l’a cité comme autorité dans son Ṣaḥîḥ.

La signification des termes “laghw” (vain propos) et “zakât” a déjà été exposée dans la sourate Al-Baqarah ; il n’y a donc pas lieu d’y revenir.

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¹ Al-â’râb : pluriel de al-ʾurub, « le membre », c.-à-d. les organes.
² L’un des rapporteurs cités précédemment.
³ Jusqu’au verset : « … et qui s’y conforment avec assiduité. »
⁴ Il s’agit de l’un des maillons de la chaîne de transmission évoquée plus haut.