Tafsir Al-QurtubiAl-Qurtubi

[Sourate al-Hajj (22) : verset 62]

« Cela, parce qu’Allah est la Vérité, et que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est pure vanité, et qu’Allah est le Très-Haut, le Très-Grand. »

Parole du Très-Haut :

« Cela, parce qu’Allah est la Vérité » – c’est-à-dire le Possesseur de la Vérité ; Sa religion est la vérité et Son culte est vérité. Les croyants méritent donc de Sa part la victoire, conformément à Sa promesse véridique.

« et que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est pure vanité » – c’est-à-dire les idoles qui ne possèdent aucun droit à l’adoration. Nāfiʿ, Ibn Kathīr, Ibn ʿĀmir et Abû Bakr (dans la transmission de ʿĀşim) lisent : « et que ce que VOUS invoquez » (tadʿûna), à l’adresse de l’auditoire ; Abu Hâtim a jugé cette lecture préférable. Les autres lecteurs récitent avec le yâ’ (« yadʿûna », « ce qu’ILS invoquent »), forme de narration, aussi bien ici que dans la sourate Luqmân, et Abû ʿUbayd l’a privilégiée.

« et qu’Allah est le Très-Haut » – c’est-à-dire Celui qui domine toute chose par Sa puissance, Celui qui est au-dessus des semblables et des égaux, sanctifié au-dessus des descriptions que les injustes Lui attribuent et qui ne conviennent pas à Sa Majesté.

« le Très-Grand » – c’est-à-dire Celui qui est qualifié de grandeur, de majesté et d’immensité de rang.

On a dit encore : « al-Kabîr » (le Très-Grand) signifie le Possesseur de la souveraine majesté (kibriyâ’), et le terme kibriyâ’ exprime la perfection de l’Essence ; il possède l’existence absolue de toute éternité et pour l’éternité : Il est le Premier, sans commencement, et le Dernier, demeurant après l’anéantissement de Sa création.

[Sourate al-Hajj (22) : verset 63]

« Ne vois-tu pas qu’Allah fait descendre de l’eau du ciel, et aussitôt la terre devient verdoyante ? Certes, Allah est Subtil, Parfaitement Informé. »

Parole du Très-Haut :

« Ne vois-tu pas qu’Allah fait descendre de l’eau du ciel, puis la terre devient verdoyante » – ceci est une preuve de la perfection de Sa puissance : Celui qui est capable de cela est capable de redonner la vie après la mort, comme Allah – Glorifié et Très-Haut – a dit : « Lorsque Nous faisons descendre sur elle l’eau, elle s’émeut et se gonfle » (Fussilat : 39), et de semblables passages sont nombreux.

Le verbe « fa-tuṣbiḥu » n’est pas la réponse de la particule « fa- » – auquel cas il serait au mode subjonctif – mais il constitue, selon al-Khalîl et Sîbawayh, un prédicat (khabar).

Al-Khalîl a dit : le sens est : « Prends-y garde ! Allah a fait descendre de l’eau du ciel, et il advint ceci et cela », comme dans le vers :

« N’as-tu pas interrogé la steppe déserte ? Elle répondra… / Et cette plaine sans végétation t’informera-t-elle aujourd’hui ? »

[[سورة الحج (٢٢) : آية ٦٢]] ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْباطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ (٦٢) قَوْلُهُ تَعَالَى: (ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ) أَيْ ذُو الْحَقِّ، فَدِينُهُ الْحَقُّ وَعِبَادَتُهُ حَقٌّ. وَالْمُؤْمِنُونَ يَسْتَحِقُّونَ مِنْهُ النَّصْرَ بِحُكْمِ وَعْدِهِ الْحَقُّ. (وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْباطِلُ) أَيِ الْأَصْنَامُ الَّتِي لَا اسْتِحْقَاقَ لَهَا فِي الْعِبَادَاتِ. وَقَرَأَ نَافِعٌ وَابْنُ كَثِيرٍ وَابْنُ عَامِرٍ وَأَبُو بَكْرٍ " وَأَنَّ مَا تَدْعُونَ" بِالتَّاءِ عَلَى الْخِطَابِ، وَاخْتَارَهُ أَبُو حَاتِمٍ. الْبَاقُونَ بِالْيَاءِ عَلَى الْخَبَرِ هُنَا وَفِي لُقْمَانَ «١» ، وَاخْتَارَهُ أَبُو عُبَيْدٍ. (وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ) أَيِ الْعَالِي عَلَى كل شي بِقُدْرَتِهِ، وَالْعَالِي عَنِ الْأَشْبَاهِ وَالْأَنْدَادِ، الْمُقَدَّسِ عَمَّا يَقُولُ الظَّالِمُونَ مِنَ الصِّفَاتِ الَّتِي لَا تَلِيقُ بِجَلَالِهِ. (الْكَبِيرُ) أَيِ الْمَوْصُوفُ بِالْعَظَمَةِ وَالْجَلَالِ وَكِبَرِ الشَّأْنِ. وَقِيلَ: الْكَبِيرُ ذُو الْكِبْرِيَاءِ وَالْكِبْرِيَاءُ عِبَارَةٌ عَنْ كَمَالِ الذَّاتِ، أَيْ لَهُ الْوُجُودُ الْمُطْلَقُ أَبَدًا وَأَزَلًا، فَهُوَ الْأَوَّلُ الْقَدِيمُ، وَالْآخِرُ الْبَاقِي بعد فناء خلقه. [[سورة الحج (٢٢) : آية ٦٣]] أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ مَاءً فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (٦٣) قَوْلُهُ تَعَالَى: (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ- مِنَ السَّماءِ مَاءً فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً) دَلِيلٌ عَلَى كَمَالِ قُدْرَتِهِ، أَيْ مَنْ قَدَرَ عَلَى هَذَا قَدَرَ عَلَى إِعَادَةِ الْحَيَاةِ بَعْدَ الْمَوْتِ، كَمَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: " فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ «٢» " [فصلت: ٣٩] . وَمِثْلُهُ كَثِيرٌ. " فَتُصْبِحُ" لَيْسَ بِجَوَابٍ فَيَكُونَ مَنْصُوبًا، وَإِنَّمَا هُوَ خَبَرٌ عِنْدَ الْخَلِيلِ وَسِيبَوَيْهِ. قَالَ الْخَلِيلُ: الْمَعْنَى انْتَبِهْ! أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ ماء فكان كذا وكذا، كما قال: أَلَمْ تَسْأَلِ الرَّبْعَ الْقَوَاءَ فَيَنْطِقُ ... وَهَلْ تُخْبِرَنْكَ اليوم بيداء سملق «٣»
(١). راجع ج ١٤ ص ٧٨. (٢). راجع ص ٦ من هذا الجزء. (٣). البيت لجميل بن عبد الله صاحب بثينة. والقواء (بفتح القاف): القفر. والبيداء: القفر أيضا، الذي يبيد من سلك فيه. والسملق (بفتح السين وسكون الميم وفتح اللام): الأرض التي لا تنبت، وهى السهلة المستوية. (شواهد العيني).

Entreprise

  • À propos
  • Tarifs
  • Pourquoi traduire ?

Support

  • Contactez-nous
  • Signaler un bug
  • Nous soutenir
  • Faire un don
  • Arène de combat IA

Suivez-nous

© 2026 Kutub. Tous droits réservés.
Conditions d'utilisationPolitique de confidentialitéCookies