« Alors Allah abroge (fayansakhu) ce que le Diable suggère. »
C’est-à-dire : Allah annule ce que le Diable insuffle.

An-Naḥḥās dit : « Il s’agit là de la meilleure, de la plus haute et de la plus noble explication rapportée au sujet de ce verset. » Aḥmad b. Muḥammad b. Ḥanbal a déclaré : « Il existe en Égypte un feuillet d’exégèse transmis par ʿAlî b. Abî Ṭalḥa ; si un homme entreprenait pour l’obtenir un voyage jusqu’en Égypte, ce ne serait pas excessif. »

Son sens est le suivant : chaque fois que le Prophète — que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur lui — réfléchissait intérieurement, le Diable s’introduisait, par ruse, dans cette réflexion et disait : « Si seulement tu demandais à Allah, le Puissant et Majestueux, de t’accorder du butin afin que les musulmans disposent d’aisance… » Or Allah — Exalté soit-Il — sait que l’intérêt se trouve ailleurs ; Il fait donc disparaître ce que le Diable suggère, ainsi que l’a expliqué Ibn ʿAbbâs — qu’Allah les agrée tous deux.

Al-Kisâʾî et Al-Farrâʾ rapportent l’un et l’autre que le verbe « tamannâ » signifie « s’entretenir avec soi-même » ; telle est l’acception courante dans la langue. Ils rapportent également que « tamannâ » peut vouloir dire « réciter ». Cette interprétation est aussi attribuée à Ibn ʿAbbâs et adoptée par Mujâhid, Ad-Ḍaḥḥâk et d’autres.

Abû-l-Ḥasan Ibn Mahdî dit : « Ce “souhait” (tamannî) n’a aucun lien avec le Coran ni avec la Révélation. Simplement, lorsque le Prophète — paix et bénédictions sur lui — se trouvait démuni et voyait la gêne de ses Compagnons, il désirait, dans son cœur et sous l’inspiration du Diable, quelque bien matériel. »

Al-Mahdawî rapporte d’Ibn ʿAbbâs que le sens est : « lorsqu’il parlait, le Diable introduisait quelque chose dans son discours » ; c’est l’option retenue par Aṭ-Ṭabarî.

Je (l’auteur) dis : la parole du Très-Haut : « … afin qu’Il fasse de ce que le Diable insuffle une tentation… » réfute l’hypothèse d’une simple pensée intérieure.
Ibn ʿAṭiyya a, en effet, affirmé : « Il n’y a pas divergence : l’intervention du Diable concerne bien des paroles audibles, par lesquelles la tentation s’est produite. » Allah est le plus Savant.

An-Naḥḥâs dit encore : « Quand bien même le ḥadith serait authentique et sa chaîne ininterrompue, son sens resterait correct ; le mot “saha” (il a été distrait) signifierait alors “il a omis”. »

Le passage s’entendrait ainsi : « Voyez-vous al-Lât et al-ʿUzzâ — et la phrase se termine — puis il omet : “et les grues sublimes” (c’est-à-dire les anges). “Leur intercession…” » ; le pronom renverrait alors aux anges.

Quant à la version rapportant : « … car ce sont, certes, les grues sublimes », plusieurs réponses sont possibles : soit une partie de la phrase est ellipsée, procédé fréquent dans la langue arabe ; soit il n’y a pas ellipse et la formule constitue un reproche, puisque précédée de « Voyez-vous… », servant ainsi d’argument contre eux. Et si cela s’était produit pendant la prière, il faut rappeler qu’à cette époque la parole y était permise.

On a rapporté, dans le récit en question, qu’il aurait récité : « Voyez-vous al-Lât et al-ʿUzzâ * et Manât, la troisième, l’autre ? * et les grues sublimes ? * Leur intercession est certes escomptée. » Un texte au sens équivalent est transmis de Mujâhid.

Al-Ḥasan a dit : « Par les “grues sublimes” il visait les anges » ; al-Kalbî a expliqué de même que le terme désignait les anges, les mécréants croyant que les idoles — et les anges — étaient les filles d’Allah.