« Et ils adorent, en dehors d’Allah, ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter, et ils disent : “Ce sont ceux-là nos intercesseurs auprès d’Allah.” » (Sourate Yûnus, v. 18).

Le Très-Haut a également dit : « Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent d’Allah d’un plus grand rapprochement. » (Sourate Az-Zoumar, v. 3).

Al-Farrâ’, Al-Kisâ’î et Az-Zajjâj expliquent que la tournure de l’énoncé implique un serment assorti d’une inversion : le sens est : « Par Allah, il invoque certes celui dont le tort est plus proche que l’utilité. » La particule « lâm » est donc avancée à un emplacement inhabituel ; « min » se trouve à la fonction d’objet direct du verbe « yad‘û », et cette lâm constitue la réponse du serment. Le terme « ḍurruhu » est sujet et « aqrabu » en est l’attribut.

An-Naḥḥâs a jugé faible l’hypothèse d’un déplacement de la lâm et a déclaré : « La lâm ne possède pas, du point de vue grammatical, de flexibilité permettant qu’on la fasse avancer ou reculer. »

Je (l’auteur) dis : La place naturelle de la lâm est en tête, mais il arrive qu’on la retarde. Le poète a dit :
« Khâlî la-anta wa-min Jarîrin khâl…
Il atteint la noblesse et honore les oncles. »
C’est-à-dire : « Tu es, par mon oncle, [mon parent] », la lâm étant bel et bien retardée.

An-Naḥḥâs rapporte encore qu’‘Alî b. Sulaymân, d’après Muḥammad b. Yazîd, a dit : « Il y a dans la phrase une ellipse ; le sens est : “Il invoque, comme divinité, celui dont le tort est plus proche que l’utilité.” »

An-Naḥḥâs commente : « Je pense que cette parole a été attribuée à tort à Muḥammad b. Yazîd, car elle est dénuée de sens : ce qui suit la lâm est un sujet ; on ne peut donc y accoler “ilāhan” à l’accusatif. À mon avis, l’opinion de Muḥammad b. Yazîd rejoint plutôt celle d’Al-Akhfash, qui est, selon moi, l’explication la plus satisfaisante du verset – et Allah sait mieux. »

En effet – poursuit-il – « yad‘û » revêt ici le sens de « il dit », la particule « min » est sujet dont le prédicat est sous-entendu ; le sens devient alors : « Il dit : celui dont le tort est plus proche que l’utilité est sa divinité. »

J’ajoute : cet avis est rapporté par Al-Qushayrî (qu’Allah lui fasse miséricorde) de la part d’Az-Zajjâj, et par Al-Mahdawî de la part d’Al-Akhfash, qui en a complété l’analyse : « yad‘û » – au sens de « il dit » –, « min » est sujet, « ḍurruhu » est un second sujet, « aqrabu » son attribut, l’ensemble formant la relative de « min », tandis que son prédicat est omis ; le sens implicite est : « Il dit : celui dont le tort est plus proche que l’utilité est sa divinité. »

Il en est de même dans le vers de ‘Antara :
« Ils appellent ‘Antar, tandis que les lances ressemblent
À des cordes de puits dans le poitrail du noir coursier. »

Al-Qushayrî commente : « Le mécréant qui déclare : “L’idole est ma divinité” ne dit pas : “Son tort est plus proche que son utilité.” Mais le sens est qu’il dit, lui le mécréant, à propos de celui dont le tort est plus proche que l’utilité – selon la parole des musulmans – : “Il est mon objet d’adoration et ma divinité.” »

Ainsi s’achève la discussion.