[Sourate Al-Anbiyâ’ (21) : versets 107-109]
« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour les mondes. » (107)
« Dis : Il m’est seulement révélé que votre Dieu est un Dieu unique. Vous donc, serez-vous soumis ? » (108)
« S’ils se détournent, dis : Je vous ai avertis d’une manière égale, et je ne sais pas si ce dont on vous menace est proche ou lointain. » (109)

Paroles du Très-Haut :
« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour les mondes. »
Saʿîd b. Jubayr rapporte d’après Ibn ʿAbbâs : « Muḥammad – que les prières et la paix d’Allâh soient sur lui – fut une miséricorde pour l’ensemble des gens. Celui qui croit en lui et le tient pour véridique est comblé de bonheur, tandis que celui qui ne croit pas en lui est néanmoins préservé des afflictions – affaissement du sol, noyade – qui frappèrent les nations antérieures. »
Ibn Zayd dit : « Par “les mondes” (al-ʿālamîn) on vise exclusivement les croyants. »

Paroles du Très-Haut :
« Dis : Il m’est seulement révélé que votre Dieu est un Dieu unique. »
Il n’est donc pas permis de Lui associer quiconque.
« Vous donc, serez-vous soumis ? »
c’est-à-dire : vous soumettrez-vous à l’unicité d’Allâh – Exalté soit-Il ? Autrement dit : embrassez l’Islam, tout comme Sa parole : « Vous donc, cesserez-vous ? » [Al-Mâ’idah : 91], c’est-à-dire : cessez.

Paroles du Très-Haut :
« S’ils se détournent… » c’est-à-dire s’ils se détournent de l’Islam,
« …dis : Je vous ai avertis d’une manière égale. » Autrement dit : je vous ai clairement fait savoir qu’entre nous il n’y a que la guerre, aucun traité de paix.
C’est semblable à Sa parole : « Et si tu crains vraiment une trahison de la part d’un peuple, rends-leur le pacte de façon équitable » [Al-Anfâl : 58] ; autrement dit : informe-les que tu as rompu le pacte de manière complète, de sorte que vous soyez, eux et toi, sur un pied d’égalité : aucune des deux parties ne détient plus un engagement envers l’autre.
Az-Zajjâj commente : « Le sens est : je vous ai transmis ce qui m’a été révélé, de telle sorte que vous soyez tous égaux dans la connaissance, sans en avoir privilégié l’un par quelque chose de caché à un autre. »

« Et je ne sais pas (wa-in adrî)… »
Ici « in » est négatif au sens de « mâ » : « je ne sais pas ».
« …si ce dont vous êtes menacés est proche ou lointain »
Il s’agit du terme fixé pour le Jour de la Résurrection ; nul ne le connaît, ni Prophète envoyé ni Ange rapproché, dit Ibn ʿAbbâs.
D’autres ont dit : « Je vous ai annoncé la guerre, mais j’ignore quand il me sera ordonné de vous combattre. »

[Sourate Al-Anbiyâ’ (21) : versets 110-112]
« Il connaît la parole déclarée au grand jour et Il connaît ce que vous cachez. » (110)
« Et je ne sais pas : peut-être est-ce pour vous une épreuve et un usufruit pour un temps. » (111)
« Il dit : Seigneur, tranche en toute vérité ! Notre Seigneur, le Tout-Miséricordieux, est Celui dont on implore le secours contre ce que vous décrivez. » (112)

Paroles du Très-Haut :
« Il connaît la parole déclarée au grand jour et Il connaît ce que vous cachez. »
C’est-à-dire vos propos publics ainsi que ce que vous dissimulez de polythéisme ; Il en rétribuera chacun.

« Et je ne sais pas, peut-être… »
c’est-à-dire : peut-être que ce délai
« est pour vous une épreuve » : une mise à l’épreuve afin de voir quel sera votre comportement.