Tafsir Al-QurtubiAl-Qurtubi

Sous cet angle, dans quel Livre cette vérité a-t-elle été révélée ? Dans le Coran ou dans les Écritures descendues aux autres prophètes ?

« Ceci est le rappel de ceux qui sont avec moi » : l’affirmation exclusive de l’Unicité (at-Tawḥîd) contenue dans le Coran ; « et le rappel de ceux qui m’ont précédé » : celui consigné dans la Torah, l’Évangile et l’ensemble des Livres qu’Allâh a révélés. Examinez donc : trouvez-vous, dans l’un quelconque de ces Livres, qu’Allâh ait jamais ordonné de prendre d’autres divinités que Lui ? Les législations n’ont jamais divergé quant à la doctrine de l’Unicité ; leurs différences ne portent que sur les prescriptions et les interdictions.

Qatâda a dit : l’allusion renvoie au Coran. Le sens est : « Ceci est le rappel de ceux qui sont avec moi » – à savoir ce qui leur incombe en matière de licite (ḥalâl) et d’illicite (ḥarâm) ; « et le rappel de ceux qui m’ont précédé » – c’est-à-dire des communautés antérieures, celles qui ont été sauvées par la foi et celles qui ont péri par le shirk.

D’autres ont dit : « le rappel de ceux qui sont avec moi » concerne la récompense qui les attend pour leur foi et le châtiment réservé à leur mécréance ; « et le rappel de ceux qui m’ont précédé » se rapporte aux peuples révolus, à ce qui leur a été infligé ici-bas et à ce qui leur sera infligé dans l’Au-delà.

Il a encore été dit que ces paroles expriment une menace et un avertissement : « Faites donc ce que vous voulez ; bientôt le voile se lèvera ».

Abû Ḥâtim rapporte que Yaḥyâ ibn Ya‘mar et Ṭalḥa ibn Muṣarrif ont récité : « hâdhâ dhikru man ma‘iya wa-dhikru man qablî » en prononçant la tanwîn et en cassant la mîm, et il estime que cette lecture est infondée.

Abû Isḥâq az-Zajjâj commente cette variante : « Le sens en serait : ceci est un rappel tiré de ce qui m’a été révélé, de ce qui est avec moi, et un rappel venant d’avant moi. »

D’autres expliquent : « un rappel qui existait avant moi », c’est-à-dire : « Je suis venu avec ce qu’avaient apporté les prophètes avant moi. »

« Mais la plupart d’entre eux ne connaissent pas la vérité ». Ibn Muḥayṣin et al-Ḥasan ont récité « al-ḥaqqu » au nominatif : « Il est la Vérité ; ceci est la Vérité ». Dans cette lecture, on s’arrête sur « lā ya‘lamûn » ; on ne s’y arrête pas si l’on lit le mot à l’accusatif.

« Ils s’en détournent » : ils se détournent de la Vérité, à savoir le Coran, et ne méditent pas la preuve du Tawḥîd.

[Coran, S. al-Anbiyâ’ (21), v. 25]

« Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager sans lui révéler : “Il n’y a de divinité que Moi ; adorez-Moi.” » (v. 25)

I – Parole du Très-Haut :

« Nous n’avons envoyé avant toi aucun messager sans [lui] révéler ».

Dans la lecture de Ḥafṣ, Ḥamza et al-Kisâ’î, on lit « nûḥî ilayhi » avec le nûn, conformément à « arsalnâ » (« Nous avons envoyé »).

« Qu’en vérité il n’y a de dieu que Moi ; adorez-Moi. » Autrement dit, Nous avons dit à tous : « Lâ ilâha illâ Allâh ». La raison atteste qu’Il n’a pas d’associé, la transmission authentique provenant de l’ensemble des prophètes en témoigne ; or la preuve est soit rationnelle, soit scripturaire.

Qatâda a déclaré : « Jamais un prophète n’a été envoyé si ce n’est avec la proclamation de l’Unicité, tandis que les législations divergent dans la Torah, l’Évangile et le Coran ; toutes, cependant, reposent sur la sincérité et l’Unicité. »

هَذِهِ الْجِهَةِ، فَفِي أَيِّ كِتَابٍ نَزَلَ هَذَا؟ فِي الْقُرْآنِ، أَمْ فِي الْكُتُبِ الْمُنَزَّلَةِ عَلَى سَائِرِ الْأَنْبِيَاءِ؟ (هَذَا ذِكْرُ مَنْ مَعِيَ) بِإِخْلَاصِ التَّوْحِيدِ فِي الْقُرْآنِ (وَذِكْرُ مَنْ قَبْلِي) فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ، وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكُتُبِ، فَانْظُرُوا هَلْ فِي كِتَابٍ مِنْ هَذِهِ الْكُتُبِ أَنَّ اللَّهَ أَمَرَ بِاتِّخَاذِ آلِهَةٍ سِوَاهُ؟ فَالشَّرَائِعُ لَمْ تَخْتَلِفْ فِيمَا يَتَعَلَّقُ بِالتَّوْحِيدِ، وَإِنَّمَا اخْتَلَفَتْ فِي الْأَوَامِرِ وَالنَّوَاهِي. وَقَالَ قَتَادَةُ: الْإِشَارَةُ إِلَى الْقُرْآنِ، الْمَعْنَى: " هَذَا ذِكْرُ مَنْ مَعِيَ" بِمَا يَلْزَمُهُمْ مِنَ الْحَلَالِ وَالْحَرَامِ " وَذِكْرُ مَنْ قَبْلِي" مِنَ الْأُمَمِ مِمَّنْ نَجَا بِالْإِيمَانِ وَهَلَكَ بِالشِّرْكِ. وَقِيلَ: " ذِكْرُ مَنْ مَعِيَ" بِمَا لَهُمْ مِنَ الثَّوَابِ عَلَى الْإِيمَانِ وَالْعِقَابِ عَلَى الْكُفْرِ. " وَذِكْرُ مَنْ قَبْلِي" مِنَ الْأُمَمِ السَّالِفَةِ فِيمَا يُفْعَلُ بِهِمْ فِي الدُّنْيَا، وَمَا يُفْعَلُ بِهِمْ فِي الْآخِرَةِ. وَقِيلَ: مَعْنَى الْكَلَامِ الْوَعِيدُ وَالتَّهْدِيدُ، أَيِ افْعَلُوا مَا شِئْتُمْ فَعَنْ قَرِيبٍ يَنْكَشِفُ الْغِطَاءُ. وَحَكَى أَبُو حَاتِمٍ: أَنَّ يَحْيَى بْنَ يَعْمَرَ وطلحة ابن مُصَرِّفٍ قَرَآ " هَذَا ذِكْرُ مَنْ مَعِيَ وَذِكْرُ مَنْ قَبْلِي" بِالتَّنْوِينِ وَكَسْرِ الْمِيمِ، وَزَعَمَ أَنَّهُ لَا وَجْهَ لِهَذَا. وَقَالَ أَبُو إِسْحَاقَ الزَّجَّاجُ فِي هَذِهِ الْقِرَاءَةِ: الْمَعْنَى، هَذَا ذِكْرٌ مِمَّا أُنْزِلَ إِلَيَّ وَمِمَّا هُوَ مَعِي وَذِكْرٌ مِنْ قَبْلِي. وَقِيلَ: ذِكْرٌ كَائِنٌ مِنْ قَبْلِي، أَيْ جِئْتُ بِمَا جَاءَتْ بِهِ الْأَنْبِيَاءُ مِنْ قَبْلِي. (بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ) وَقَرَأَ ابْنُ محيص وَالْحَسَنُ: " الْحَقُّ" بِالرَّفْعِ بِمَعْنَى هُوَ الْحَقُّ وَهَذَا هُوَ الْحَقُّ وَعَلَى هَذَا يُوقَفُ عَلَى " لَا يَعْلَمُونَ" وَلَا يُوقَفُ عَلَيْهِ عَلَى قِرَاءَةِ النَّصْبِ. (فَهُمْ مُعْرِضُونَ) أَيْ عَنِ الْحَقِّ وَهُوَ الْقُرْآنُ، فلا يتأملون حجة التوحيد. [[سورة الأنبياء (٢١) : آية ٢٥]] وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ (٢٥) قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ) «١» وَقَرَأَ حَفْصٌ وَحَمْزَةُ وَالْكِسَائِيُّ: " نُوحِي إِلَيْهِ" بِالنُّونِ، لِقَوْلِهِ: " أَرْسَلْنا" . (أَنَّهُ لَا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ) أَيْ قُلْنَا لِلْجَمِيعِ لَا إِلَهَ إلا الله، فأدل الْعَقْلِ شَاهِدَةٌ أَنَّهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَالنَّقْلُ عَنْ جَمِيعِ الْأَنْبِيَاءِ مَوْجُودٌ، وَالدَّلِيلُ إِمَّا مَعْقُولٌ وَإِمَّا مَنْقُولٌ. وَقَالَ قَتَادَةُ: لَمْ يُرْسَلْ نَبِيٌّ إِلَّا بِالتَّوْحِيدِ، وَالشَّرَائِعُ مُخْتَلِفَةٌ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ والقرآن، وكل ذلك على الإخلاص والتوحيد.
(١). (يوحى) بالياء قراءة (نافع).

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