Une considération. Le plus pertinent est d’analyser le mot au cas accusatif comme complément circonstanciel et de supprimer la tanwîn, celle-ci étant muette tout comme la lâm du mot « al-ḥayāh ». On procède ainsi, de la même manière que dans la lecture : « wa-lā al-laylu sābiqu n-nahāra » – en mettant « an-nahāra » à l’accusatif après « sābiqu », sous l’estimation de l’omission de la tanwîn pour cause de deux consonnes au repos – tandis que « al-ḥayātu » se trouve au génitif, en badal (apposition) de « mā » dans l’expression : « ilā mā mattaʿnā bih ». Le sens implicite devient alors : « Ne porte pas tes yeux vers la vie d’ici-bas dans son éclat », c’est-à-dire lorsqu’elle se trouve à l’état de sa parure.

Il n’est pas judicieux que « zahrah » soit l’apposition de « mā » (suivant son emplacement syntaxique) dans « ilā mā mattaʿnā », car « linaftinahum » (afin de les éprouver) se rattache au verbe « mattaʿnā », tandis que l’expression « zahrah al-ḥayāti d-dunyā » renvoie à l’ornement végétal de la vie mondaine. « Az-zahratu », avec ouverture du zâʼ et du hâʼ, désigne la fleur des plantes ; « az-zuhrah », avec ḍamma sur le zâʼ et fatḥa sur le hâʼ, désigne l’étoile Vénus ; et « Banū Zuhrah », avec sukûn sur le hâʼ, selon Ibn ʿUzayz. ʿIsâ b. ʿUmar a encore lu « zaharah », en ouvrant le hâʼ, à la manière de « nahr / nahar ».

On dit : « sirâjun zāhirun » – une lampe éclatante ; et « zahr al-ashjâr » – l’ensemble des couleurs chatoyantes des arbres. Dans le ḥadith, il est rapporté que le Prophète – paix et bénédiction d’Allâh sur lui – était « azhar al-lawn », c’est-à-dire d’un teint lumineux. Par extension, on qualifie de « zāhir » toute chose resplendissante ; c’est la plus belle des teintes.

« Linaftinahum fīhi » (20 : 131) signifie : pour les mettre à l’épreuve ; certains disent : pour en faire une tentation et un égarement pour eux.

Le sens global du verset est donc : « Ô Muhammad, n’accorde aucun poids à la parure de ce monde, car elle n’a point de permanence. »

L’expression « wa-lā tamuddanna » est plus emphatique que « lā tanẓuranna », parce que celui qui « prolonge son regard » n’est mû à cela que par un désir ardent, tandis que celui qui « regarde » n’est pas nécessairement animé d’un tel empressement.

Question de cause de révélation : certains rapportent, d’après Abû Râfiʿ – l’affranchi du Messager d’Allâh –, qu’un hôte se présenta un jour au Prophète ; celui-ci m’envoya auprès d’un Juif et me dit : « Dis-lui que Muhammad te demande : “Un invité est arrivé chez nous et nous ne trouvons pas de quoi le servir. Vends-moi telle quantité de farine, ou avance-la-moi à crédit jusqu’au croissant de Rajab.” » Il répondit : « Non, sauf contre un gage. » Je revins en informer le Prophète qui déclara : « Par Allâh, je suis digne de confiance au ciel comme je le suis sur la terre ; s’il m’avait prêté ou vendu, je l’aurais remboursé. Va donc avec ma cuirasse et donne-la-lui en gage. » Le verset fut alors révélé pour le consoler au sujet de cette vie d’ici-bas.

Ibn ʿAṭiyyah commente : il est contestable de considérer ce récit comme cause de révélation, car la sourate est mecquoise tandis que l’histoire évoquée est médinoise, survenue à la fin de la vie du Prophète – paix sur lui –, puisqu’il mourut alors que sa cuirasse était toujours en gage chez un Juif pour cet emprunt. En réalité, il apparaît plutôt que le verset s’enchaîne harmonieusement avec ce qui précède, car Allâh – Très-Haut –