Ils furent réduits en cendre, de sorte qu’on pouvait la disperser au-dessus de la mer. Quant à l’or, lui ne se transforme pas en cendre. On a dit : Moïse connaissait la manière par laquelle il avait fait de l’or une cendre, et cela faisait partie de ses signes (miracles).

Le sens de : « Nous le pulvériserons assurément » (20 : 97) est : « Nous le disperserons au vent. » Abou Rajâ’ a lu : « lanansoufannahu », avec la voyelle ḍamma sur la sīn ; il existe donc deux formes dialectales. Le terme « nasf » désigne l’action de secouer quelque chose afin que le vent l’emporte ; c’est ce qu’on appelle le vannage. Le « minsaf » est l’ustensile avec lequel on vanne le grain ; sa partie centrale est concave tandis que son rebord est relevé. La « nusâfa » est ce qui tombe du minsaf ; on dit : « Écarte la nusâfa et consomme le grain pur. » On dit encore : « Un tel est venu à nous comme si sa barbe était un minsaf », expression rapportée par Abou Naṣr Aḥmad b. Ḥâtim.

Le « minsafa » est aussi l’outil avec lequel on arrache les fondations d’un bâtiment ; « j’ai ‘nasaf-tu’ la construction » signifie que je l’ai déracinée. On dit également : « Le chameau a ‘nasaf’ l’herbe », c’est-à-dire qu’il l’a arrachée avec sa racine ; et « ’ntasaftu’ la chose », c’est-à-dire : je l’ai arrachée (d’après Abou Zayd).

Parole du Très-Haut :
« Votre Dieu n’est qu’Allah, point de divinité digne d’adoration en dehors de Lui ; Sa science embrasse toute chose. » (20 : 98)
— et non pas le veau. C’est-à-dire que Sa science englobe tout. Il agit en parfaite connaissance, et le mot « ‘ilman’ » est au cas accusatif à titre d’explication (tamyîz). Mujâhid et Qatâda ont lu : « wa si‘a kulla shay-’in ‘ilman ».

Sourate Tâ-Hâ (20), versets 99 à 104 :
99. « Ainsi te racontons-Nous des récits de ce qui est déjà passé ; Nous t’avons accordé, de Notre part, un Rappel. »
100. « Quiconque s’en détourne portera, au Jour de la Résurrection, un fardeau. »
101. « Ils en demeureront éternellement accablés. Quel funeste fardeau que le leur, le Jour de la Résurrection ! »
102. « Le jour où l’on soufflera dans la Trompe et où Nous rassemblerons les criminels, ce jour-là, le regard livide. »
103. « Ils chuchoteront entre eux : “Vous n’êtes restés (sur terre) que dix jours.” »
104. « Nous connaissons parfaitement ce qu’ils diront, lorsque le plus raisonnable d’entre eux dira : “Vous n’êtes restés qu’un seul jour.” »

Parole du Très-Haut :
« Ainsi (kadhâlika)… » — le kâf est, en position accusative, le qualificatif d’un maṣdar implicite ; autrement dit : de même que Nous t’avons narré l’histoire de Moïse, « ainsi Nous te narrons » (20 : 99) des récits semblables de ce qui a précédé, afin de te réconforter et d’attester ta véracité.

« Nous t’avons donné, de Notre part, un Rappel » (20 : 99) : il s’agit du Coran. Celui-ci est appelé « Rappel » (dhikr) parce qu’il contient le rappel, tout comme le Messager a été qualifié de « rappel », puisque la Révélation (adh-dhikr) descendait sur lui.

Il a aussi été dit : « Nous t’avons accordé, de Notre part, un Rappel » signifie « une distinction et un honneur », selon la parole du Très-Haut : « Il constitue assurément un rappel pour toi » (az-Zukhruf, 44), c’est-à-dire un honneur et une élévation de ta renommée.