Al-Ḥasan a dit :
« Allah a établi comme châtiment pour le Sāmirī qu’il ne puisse toucher les gens ni être touché par eux ; telle est sa sanction, à lui et à ceux de sa lignée, jusqu’au Jour de la Résurrection. Il est comme si Allah – Puissant et Majestueux – avait renforcé l’épreuve qui le frappe : Il l’a empêché de toucher quiconque et a empêché quiconque de le toucher, faisant de cela un supplice pour lui en ce bas-monde.
On rapporte encore qu’il fut atteint de waswas (obsessions sataniques) ; l’origine même de cette maladie remonterait à cet événement.
Qatādah a dit : « Leurs descendants, jusqu’à aujourd’hui, répètent cette formule : “Lā misās” – point de contact. Et si l’un d’eux est touché par une personne étrangère, tous deux sont aussitôt saisis de fièvre. »
On raconte aussi que Mūsā voulut tuer le Sāmirī, mais qu’Allah – Très-Haut – lui dit : « Ne le tue pas, car il est généreux. »
Il est également relaté que lorsque Mūsā lui dit : « Pars ; et désormais tu diras durant ta vie : ‘Lā misās’ », il fut pris de peur, s’enfuit et se mit à errer dans le désert parmi les fauves et les bêtes sauvages ; nul parmi les hommes ne se laissait toucher par lui, au point qu’il devint l’archétype de celui qui s’écrie : « Point de contact ! », tant il était éloigné des gens et eux de lui, comme l’a dit le poète :
« Porteur d’étendards aux redoutables pointes…
Jusqu’à ce que les Azd disent : “Plus aucun contact !” »
Question juridique :
Ce verset constitue un fondement pour l’exil, la mise à l’écart et le boycott des innovateurs et des gens de désobéissance, de sorte qu’on ne les fréquente pas. Le Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – fit de même avec Kaʿb ibn Mālik et les trois compagnons qui avaient été laissés en arrière. Celui qui se réfugie dans le Ḥaram alors qu’il a commis un homicide n’est pas exécuté, selon certains fuqahâ’, mais on ne traite pas avec lui : on ne commerce pas, on ne lui donne pas de conseil, on ne conclut aucune transaction avec lui ; cela le contraint à sortir. De même, l’exil fait partie de la peine légale pour la fornication. Tout cela a été exposé en son lieu ; il n’y a donc pas lieu de le répéter. Louange à Allah, Lui seul.
Hārūn le réciteur a dit :
« Dans la langue arabe on dit “lā misās” avec la sīn brève (cassée) et la mīm ouverte. Les grammairiens se sont penchés sur cet emploi. »
Sībawayh déclare : « Il s’agit d’un mot bâti sur la kasra, comme lorsqu’on dit : idribi r-rajula (frappe l’homme). »
Abū Isḥāq dit : « “Lā misās” est une négation ; la sīn est cassée parce que la kasra est un signe du féminin, comme dans la phrase : faʿalti yā imraʾatu – “tu as fait, ô femme”. »
An-Naḥḥās rapporte : « J’ai entendu ʿAlī b. Sulaymān dire – ayant entendu Muḥammad b. Yazīd – : “Lorsque le mot est affecté par trois causes d’irrégularité, il doit être construit (invariable) ; s’il n’en a que deux, il ne reçoit pas la tanwīn, car après l’abandon de la déclinaison il ne reste que la construction. Or misās et dirāk réunissent trois causes : ils sont déviés de leur forme originelle, féminins et définis. Il fallait donc les construire ; et comme l’alif précédant la sīn est muette, on a cassé la sīn pour éviter la rencontre de deux lettres muettes, exactement comme dans l’expression : idribi r-rajula.” »
Et j’ai vu Abū Isḥāq