Évocation de l’ardeur spirituelle et de sa sincérité dans la recherche de l’agrément divin.

‘Abd ar-Razzâq rapporte, d’après Maʿmar, d’après Qatâda, au sujet de la parole du Très-Haut : « Et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu sois satisfait » (20 : 84), qu’il l’expliqua par : « par désir ardent ».

Lorsque la mère des croyants ʿÂʾisha – qu’Allah l’agrée – se mettait au lit, elle disait : « Apportez le Majîd (le Noble). » On lui apportait alors le Muṣḥaf ; elle le serrait contre sa poitrine et s’endormait avec, trouvant en cela sa consolation. Ce récit est rapporté par Sufyân d’après Muʿsar, d’après ʿÂʾisha – qu’Allah l’agrée.

Le Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – lorsqu’il se mettait à pleuvoir, ôtait ses vêtements, se découvrait afin que la pluie le touche et disait : « Elle vient à peine d’être en contact avec mon Seigneur. » Ceci, de la part du Messager d’Allah et de ceux qui sont venus après lui, relève de l’expression de l’ardeur spirituelle.

C’est pourquoi Allah – béni soit Son Nom – dit dans le hadith rapporté de Lui : « Le désir des vertueux de Me rencontrer s’est prolongé, et Moi, Je suis plus ardent encore à les rencontrer. »

Ibn ʿAbbâs a dit : Allah savait déjà (ce qu’il en était), mais Il dit : « Et qu’est-ce qui t’a pressé de précéder ton peuple, ô Moïse ? » (20 : 83) par miséricorde pour Moïse, pour l’honorer par cette interpellation, apaiser son cœur et se montrer compatissant envers lui. Moïse répondit alors à son Seigneur : « Ils suivent ma trace de près » (20 : 84).

Abû Ḥâtim rapporte que ʿÎsâ a dit : « Les Banû Tamîm prononcent “hum ulā” (élidée), tandis que les gens du Ḥijâz disent “ulāʾi” (allongée). » Al-Farrâʾ a également transmis la lecture « hum ulāʾi ʿalâ atharî » (20 : 84), alors qu’Abû Isḥâq az-Zajjâj affirme qu’elle est infondée. An-Naḥḥâs confirme son avis, expliquant que ce terme ne fait pas partie de ceux que l’on peut annexer : soit c’est un nom indéfini, auquel cas l’annexion est impossible, soit il signifie « ceux qui », et il n’est pas annexé non plus, car les mots qui suivent en constituent le complément déterminé.

Ibn Abî Isḥâq, Naṣr et Ruways, d’après Yaʿqûb, ont lu : « ʿalâ ithrî » (avec hamza brisée et thâ’ muette) qui a le même sens que « athar » ; il s’agit de deux dialectes.

La parole divine : « Et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu sois satisfait » (20 : 84) signifie : je me suis empressé de rejoindre l’endroit que Tu m’as ordonné de gagner, afin que Tu sois satisfait de moi. On dit : un homme ‘âjil, ‘ujul, ‘ajûl ou ‘ajlân ; tous expriment la promptitude, l’empressement étant le contraire de la lenteur.

Puis (Il dit) : « Nous avons certes mis ton peuple à l’épreuve après ton départ » (20 : 85), c’est-à-dire : Nous les avons testés et éprouvés, afin qu’ils tirent argument (dans leur connaissance) d’Allah, le Tout-Puissant.

« Et le Sâmirî les a égarés » (20 : 85) : il les a appelés à l’égarement ou en a été la cause. D’autres ont dit : « Nous les avons tentés » signifie : Nous les avons plongés dans l’épreuve, leur enjolivant l’adoration du veau, raison pour laquelle Moïse déclara : « Ce n’est là que Ton épreuve » (Al-Aʿrâf, 7 : 155).

Ibn ʿAbbâs – qu’Allah l’agrée – a dit : le Sâmirî appartenait à un peuple qui adorait les bovins ; il se retrouva en terre d’Égypte et embrassa en apparence la religion des Enfants d’Israël, alors que son cœur demeurait empreint de l’adoration des vaches.

Et l’on a également dit : c’était un homme