Troisièmement –

Les exégètes ont divergé au sujet du sens de Sa parole : « d’une manière douce » (layyinan).

Un groupe – al-Kalbî, ‘Ikrima – a dit : « c’est-à-dire : appelle-le par sa kunya » ; tel est également l’avis d’Ibn ‘Abbâs, Mujâhid et as-Suddi.

On a ensuite rapporté que sa kunya était « Abû al-‘Abbâs » ; d’autres ont dit : « Abû al-Walîd » ; d’autres encore : « Abû Murra ».

D’après cette opinion, il est donc permis de donner une kunya à un mécréant lorsqu’il est un notable honoré et qu’on espère son islam. Il est même permis de le faire quand on n’attend pas sa conversion, car l’espoir n’est pas une condition effective qui impose un acte.

Le Prophète — que les bénédictions et la paix d’Allâh soient sur lui — a dit :
« Lorsque vient à vous l’homme noble d’un peuple, honorez-le ». Il n’a pas précisé : « si vous espérez son islam ». Or, faire partie de l’honneur à son égard consiste à l’appeler par sa kunya.

Ainsi le Prophète — paix et salut sur lui — dit à Safwân b. Umayya :
« Descends, Abâ Wahb », l’appelant par sa kunya.

Et il dit à Sa‘d :
« N’as-tu pas entendu ce que dit Abû Hubbâb ? » — c’est-à-dire ‘Abdullâh b. Ubayy.

Il est rapporté dans les traditions israélites que Mûsâ — paix sur lui — resta une année à la porte de Pharaon, ne trouvant aucun messager pour transmettre une parole, jusqu’à ce que celui-ci sortît ; il se produisit alors ce qu’Allâh nous a relaté. Ce récit constitue un réconfort pour les croyants qui viendront après lui dans leur conduite avec les injustes. Ton Seigneur connaît parfaitement ceux qui se laissent guider.

Il a été dit encore que Mûsâ lui dit : « Crois au message que j’ai apporté, adore le Seigneur des mondes ; en contrepartie, tu auras une jeunesse qui ne déclinera pas jusqu’à la mort, une royauté qui ne te sera pas retirée jusqu’à la mort, ton terme sera prolongé de quatre cents ans, et lorsque tu mourras tu entreras au Paradis. » Tel est le propos doux.

Ibn Mas‘ûd a dit : le propos doux est Sa parole — exalté soit-Il — :
« Dis-lui : souhaiterais-tu te purifier, et que je te guide vers ton Seigneur afin que tu Le craignes ? » (an-Nâzi‘ât, 18-19).

D’autres ont dit que le propos doux est la parole de Mûsâ :
« Ô Pharaon ! Nous sommes les envoyés de ton Seigneur, le Seigneur des mondes ». Il l’appela ainsi parce que ce nom lui était plus agréable que tout autre qu’on put lui adresser, de même que, chez nous, on appelle quelqu’un « le roi », etc.

Je dis : le propos doux est une parole exempte de rudesse. On dit : « la chose s’est assouplie (lâna) », « une chose est layyina (tendre) » ; layyin et la forme abrégée layn ont la même racine, leur pluriel est al-yanâ’. Si Mûsâ a reçu l’ordre d’adresser à Pharaon une parole douce, ceux qui sont moins élevés que lui sont à plus forte raison tenus de l’imiter dans leur discours et dans l’injonction au bien.

Allâh — Très-Haut — a dit : « Et tenez aux gens des propos convenables » (al-Baqarah, 83), comme cela a été expliqué plus haut dans la sourate al-Baqarah — louange à Allâh.

Quatrièmement –

Sa parole, exalté soit-Il : « Peut-être se rappellera-t-il ou éprouvera-t-il la crainte » (20 : 44) signifie : selon l’espoir et l’attente que vous nourrissez. L’attente exprimée ici renvoie donc au point de vue humain, ainsi l’ont déclaré les grands grammairiens, Sîbawayh et d’autres, comme cela a déjà été exposé au début de la sourate al-Baqarah.

Az-Zajjâj a dit : « laʿalla » est un terme d’espoir et d’attente, Il leur a ainsi parlé dans la langue qu’ils comprennent. D’autres ont dit que « laʿalla » ici a le sens de