La racine « وَنَى » désigne la faiblesse, la lassitude, la fatigue et l’épuisement ; tous ces sens sont visés dans le verset.

Et Imru’ al-Qays a dit :
« Vif comme un sabot qui, lorsque les coursiers fougueux, las de l’effort,
soulèvent la poussière du sol dur et compact. »

On dit : « وَنَيْتُ في الأمر أَنِي وَنًى ووَنِيًا» : je me suis affaibli dans cette affaire ; « فأنا وَانٍ » : je suis défaillant ; « ناقةٌ وَانِيَةٌ » : une chamelle épuisée ; « أَوْنَيْتُها » : je l’ai éreintée et affaiblie. De même : « فُلان لا يَني كذا » : Untel ne cesse jamais de…

C’est ainsi qu’Abân a expliqué le sens du verset, en s’appuyant sur ces vers de Ṭarafa :
« On dirait des marmites solidement posées devant eux,
semblables à des coupoles qu’ils ont bâties ; jamais elles ne cessent de bouillir. »

Ibn ‘Abbâs a également commenté : « Ne vous attardez pas. »

Dans la lecture d’Ibn Mas‘ûd on trouve :
« وَلا تَهِنَا في ذِكْرِي »
— ni dans Ma mention, ni dans Mon louange, ni dans Ma glorification, ni dans la transmission de Mon message.

[Coran, sûrat Ṭâ Hâ (20), versets 43-44]
« Allez tous deux auprès de Pharaon, car il a outrepassé toute mesure. (43)
Parlez-lui donc avec des paroles douces ; peut-être se rappellera-t-il ou craindra-t-il (Dieu). (44) »

Quatre questions s’y rattachent :

Premièrement –
Au sujet de Sa parole :
« اذْهَبا »
Dans le début des versets, Il a dit : « Pars, toi et ton frère, avec Mes signes », puis ici : « Allez tous deux ». Certains ont dit : Allah – Exalté soit-Il – ordonne ici à Mûsâ et Hârûn de se rendre auprès de Pharaon pour l’appeler (à la foi), s’adressant d’abord à Mûsâ seul pour l’honorer, puis répétant l’ordre pour l’affermir. D’autres ont dit : par là Il indique qu’il ne suffit pas que l’un d’eux seulement y aille. D’autres enfin ont estimé que le premier ordre concerne l’ensemble des gens, tandis que le second vise Pharaon en particulier.

Deuxièmement –
Sa parole :
« فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا » (20 : 44)
constitue une preuve de la légitimité de l’ordonnance du bien et de la réprobation du mal, et que cela doit se faire avec douceur lorsqu’on s’adresse à quelqu’un qui détient la force, tout en bénéficiant de la protection divine. Ne vois-tu pas qu’Il dit : « Parlez-lui donc avec des paroles douces » (20 : 44), puis : « Ne craignez rien, Je suis certes avec vous ; J’entends et Je vois. » (20 : 46). À plus forte raison devrions-nous, nous-mêmes, observer cette attitude ; ainsi, celui qui ordonne ou interdit obtiendra ce qu’il souhaite et atteindra son objectif. Cela est manifeste.