Ni la sève de l’arbre ni l’éclat de son feuillage verdoyant ne diminuaient la beauté de la lumière du feu.

Al-Mahdawî rapporte : Moïse vit – d’après ce qui est transmis – le feu au sein d’un buisson d’‘ulayq (ronce). Il s’en approcha, mais la flamme se déroba ; il recula alors et ressentit la crainte au fond de lui-même. Puis le feu se rapprocha et Allah, le Puissant et Majestueux, lui parla depuis l’arbre.

Al-Mâwardî commente : ce qui apparaissait à Moïse comme un feu était, auprès d’Allah Très-Haut, une lumière.

Hamza a récité : « li-ahlihi umkuthû » en marquant la ḍamma sur le pronom hâʾ, tout comme dans la sourate « al-Qaṣaṣ ». Al-Naḥḥâs explique que cela relève de l’usage linguistique de ceux qui disent : « marartu bihuw, ô homme », forme qui suit l’étymon ; la lecture reste recevable, bien que Hamza s’écarte ici de sa règle habituelle en ces deux passages exclusivement.

Le texte dit « umkuthû – demeurez ! » et non « aqîmû – restez ! », car l’iqâmah implique la permanence, tandis que le mukth ne revêt pas cette notion. Le verbe « ānastu » signifie « j’ai aperçu », selon Ibn al-Aʿrâbî ; on le retrouve dans le verset : « Si vous constatez (ānastum) chez eux droiture » (an-Nisâ’, 6), c’est-à-dire : si vous l’apprenez. Dire « ānastu aṣ-ṣawt » veut dire : j’ai entendu la voix. Le « qabas » est une flamme qu’on détache d’un feu, de même que le « miqyās ». On dit : « qabastu minhu nâran, aqbisu qabasan fa-aqbasanî » – j’ai pris auprès de lui un tison et il m’en a donné un ; de même : « iqtabastu minhu nâran – j’ai emprunté du feu auprès de lui » et « iqtabastu minhu ʿilman – j’ai acquis auprès de lui un savoir ». Al-Yazîdî précise : « aqbastu ar-rajula ʿilman – j’ai transmis un savoir à l’homme » et « qabastuhu nâran – j’ai pris de lui du feu » ; si l’on recherche le feu pour quelqu’un, on dira : « aqbastuhu ». Al-Kisâ’î dit : « aqbastuhu nâran aw ʿilman » sont équivalents, et ajoute : « wa-qabastuhu » dans les deux sens. Le terme « hudan » signifie : « un guide ».

Quant à la Parole divine : « Puis, lorsqu’il y parvint (fa-lamma atâhâ) – c’est-à-dire le feu – il fut interpellé (nûdiya) » : l’appel provenait de l’arbre, comme dans la sourate « al-Qaṣaṣ », c’est-à-dire de son côté et de ses abords, ainsi qu’il sera précisé : « Ô Mûsâ ! C’est Moi, ton Seigneur » (20, 11-12).

Et Sa Parole : « Ôte tes sandales, car tu te trouves dans la vallée sacrée de Tuwa » (20, 12) comporte cinq questions. Première question : Sa Parole : « Ôte tes sandales » (20, 12). At-Tirmidhî rapporte, d’après ʿAbd Allâh ibn Masʿûd, que le Prophète – qu’Allah bénisse et salue – a dit : « Le jour où son Seigneur lui adressa la parole, Moïse portait un manteau de laine, une tunique de laine, un bonnet de laine, un pantalon de laine, et ses sandales étaient faites de la peau d’un âne mort. » At-Tirmidhî commente : ce hadith est gharîb ; nous ne le connaissons que par la chaîne de Ḥumayd al-Aʿraj – Ḥumayd ibn ʿAlî al-Kûfî –, dont les récits sont désavoués, tandis que Ḥumayd ibn Qays al-Aʿraj al-Makkî, compagnon de Mujâhid, est digne de confiance. La « kumma » désigne le petit bonnet. La majorité a lu « innî » avec kasra : il fut interpellé et l’on dit : « Ô Moïse ! innî – Je suis… » ; cette lecture a été retenue par Abû ʿUbayd. Abû ʿAmr et Ibn Kathîr ont lu