Paroles du Très-Haut :

« … sauf en tant que rappel pour celui qui craint (Allah) » (20 : 3).
Abû Isḥâq az-Zajjâj dit : c’est une mise en apposition à « tu te tourmentes » ; autrement dit : « Nous ne l’avons fait descendre que comme rappel. »
An-Naḥḥâs réplique : cette explication est lointaine, et Abû ‘Alî l’a rejetée, car le rappel n’est pas une souffrance. L’expression est plutôt à l’accusatif, employée comme nom verbal : « Nous l’avons révélé afin que tu rappelles par lui – un rappel –, » ou comme complément de cause : « Nous n’avons pas fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois accablé ; Nous l’avons seulement fait descendre pour le rappel. »

Al-Ḥusayn ibn al-Faḍl dit : il y a ici une antéposition et une postposition ; le sens est : « Nous n’avons fait descendre sur toi le Coran qu’en tant que rappel pour celui qui craint, et afin que tu ne sois pas accablé. »

« Par une révélation graduelle » (v. 10) : il s’agit d’un nom verbal, c’est-à-dire : « Nous l’avons fait descendre graduellement. » D’aucuns ont dit qu’il se substitue à « rappel ». Abû Ḥaywah ach-Shâmî le récitait au nominatif : « tanzîlun », signifiant : « Ceci est une révélation. »

« Émanant de Celui qui a créé la terre et les cieux élevés » : al-‘ulâ (les plus hauts) est le pluriel de al-‘ulyâ, comme kubrâ/kubrâ, sugrâ/sugrâ. L’énoncé fait ressortir Sa grandeur, Sa toute-puissance et Sa majesté. Puis Il dit : « Le Tout-Miséricordieux S’est établi sur le Trône » (20 : 5). Le mot peut être à l’accusatif à titre d’éloge ; Abû Isḥâq permet le génitif en apposition.

Sa‘îd ibn Mas‘adah dit : le nominatif équivaut à : « C’est Lui, le Tout-Miséricordieux. »
An-Naḥḥâs : on peut aussi l’analyser comme sujet dont le prédicat est : « À Lui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre », de sorte qu’on ne s’arrête pas sur « S’est établi ». Si l’on y voit une apposition au pronom de « créa », on peut s’arrêter sur « S’est établi ». De même lorsqu’il est le prédicat d’un sujet sous-entendu ; on ne s’arrête alors pas sur « al-‘ulâ ». La signification de l’istiwâ’ (établissement) a déjà été abordée dans la sourate al-A‘râf.

L’avis adopté par le shaykh Abû al-Ḥasan et d’autres est qu’Il est établi sur Son Trône sans limite ni modalité, contrairement à l’istiwâ’ des créatures.

Ibn ‘Abbâs dit : Il entend par là qu’Il a créé tout ce qui a existé et tout ce qui existera jusqu’au Jour de la Résurrection et après.

« À Lui appartient ce qui est dans les cieux, sur la terre, entre les deux et ce qui se trouve sous la couche de poussière » (20 : 6), c’est-à-dire sous le rocher dont nul, hormis Allah – exalté soit-Il –, ne connaît ce qu’il recouvre.

Muḥammad ibn Ka‘b dit : il s’agit de la septième terre.

Ibn ‘Abbâs rapporte : la terre repose sur le (poisson) Nûn, Nûn sur la mer, et les deux extrémités de Nûn – sa tête et sa queue – se rejoignent sous le Trône. La mer est posée sur un rocher vert, d’où provient la verdeur du ciel ; c’est le rocher que le Très-Haut évoque en disant : « quand bien même elle se trouverait dans un rocher, dans les cieux ou sur la terre ». Le rocher repose sur la corne d’un taureau, le taureau sur la poussière subtile, et nul ne sait ce qui se trouve sous cette poussière si ce n’est Allah – exalté soit-Il.

Wahb ibn Munabbih dit : à la surface de la terre se trouvent sept mers, et les terres sont au nombre de sept.