C’est-à-dire : « entre ce que Nous avons mentionné. »

« Et ton Seigneur n’est point oublieux »
(verset …)
Autrement dit : Il ne saurait oublier ; s’Il veut t’envoyer la Révélation, Il l’envoie. D’aucuns ont dit : le sens est qu’Il ne t’a pas oublié, même si l’inspiration se fait attendre. D’autres encore disent : le sens est qu’Il est Savant de toutes choses, passées et futures, et qu’Il n’en oublie aucune.

Puis, – qu’Il soit exalté – :

« Le Seigneur des cieux, de la terre et de ce qui est entre eux »
C’est-à-dire : leur Maître, leur Créateur, ainsi que le Créateur et le Possesseur de tout ce qui se trouve entre eux. De même que la gestion des temps relève de Lui, la gestion des êtres Lui appartient également.

« Adore-Le donc »
c’est-à-dire : voue-Lui l’unicité. Il y a là une preuve que les acquisitions (actes) des créatures sont, en réalité, l’œuvre d’Allah – comme l’affirment les gens de la Vérité – et c’est là la parole véridique. En effet, le titre de « Seigneur » dans ce contexte ne peut être pris que dans le sens de « Possesseur ». Or, s’il est établi qu’Il possède tout ce qui est entre le ciel et la terre, les actes des créatures y sont compris ; Sa seigneurie absolue impose donc qu’on L’adore. L’essence même de l’adoration est l’obéissance empreinte de l’ultime soumission ; nul autre que le Maître adoré ne la mérite.

« Et persévère dans Son adoration »
à savoir : dans Son obéissance. Ne t’attriste pas du retard de la Révélation ; préoccupe-toi plutôt de ce dont tu as été chargé.

Le verbe aṣṭabir vient originellement de iṣtabir ; la réunion du ت et du ص, lettres de points d’articulation différents, étant lourde, le ت a été remplacé par un ط, de même qu’on dit, à partir de ṣawm (jeûne) : iṣṭām.

« Connais-tu quelqu’un qui Lui soit homonyme ? »
Ibn ʿAbbās a dit : entend-on par là : « Lui connais-tu un enfant ? », c’est-à-dire un égal, un semblable, un homologue qui mériterait Son Nom, celui de « Le Tout-Miséricordieux ». C’est également l’avis de Mujāhid. Le terme est tiré du mot musāmāh (fait de porter le même nom).

Israʾīl a rapporté, d’après Simāk, d’après ʿIkrima, d’après Ibn ʿAbbās : « Connais-tu quelqu’un que l’on ait nommé “Le Tout-Miséricordieux” ? »

An-Naḥḥās a déclaré : « Voilà – à ma connaissance – la chaîne la plus noble transmise sur ce verset, et c’est une parole authentique ; on n’appelle “Ar-Raḥmān” que Allah. » Je (l’auteur) dis : cela a déjà été expliqué en détail dans la basmala – louange à Allah.

Ibn Abī Najīḥ rapporte de Mujāhid : « Connais-tu quelqu’un qui Lui soit sémillant ? » c’est-à-dire : semblable.

Selon Ibn al-Musayyib : « … un équivalent. »

Selon Qatāda et al-Kalbī : « Connais-tu quelqu’un d’autre que Lui que l’on nomme “Allah” ou à qui l’on dise “Allah” ? » La particule hal, ici, a le sens de la négation, c’est-à-dire : « Tu n’en connais pas. » Et Allah est plus savant.