Au sujet de la parole : « J’ai voué au Tout-Miséricordieux un jeûne », le texte ne rapporte que le fait qu’elle fit un signe. Cela conforte donc l’opinion de ceux qui disent que l’ordre : « — Dis ! » n’avait pour but que de lui enjoindre de s’exprimer par geste.
On rapporte que, lorsqu’elle désigna l’enfant, ils dirent : « Le mépris qu’elle manifeste à notre égard nous est plus pénible que son prétendu adultère. » Puis ils l’interpellèrent, à titre de confirmation : « Comment pourrions-nous parler à quelqu’un qui était dans le berceau, un nourrisson ? »
Le verbe « kāna » (était) n’exprime pas ici le passé stricto sensu, car chacun a, un jour, été dans le berceau. Il signifie plutôt : « … qui se trouve [à présent] dans le berceau. »
Abû ʿUbayda a déclaré que « kāna » est ici superfétatoire, comme dans le vers :
« … et des voisins à nous, qui étaient (kānû) généreux. »
D’autres ont dit qu’il marque simplement l’existence et la survenue, à l’instar de la parole divine : « Et s’il (wa-in kāna) est dans la gêne… » (al-Baqarah, 2 : 280), déjà citée.
Ibn al-Anbârî réplique : il n’est pas permis de le qualifier de particule redondante puisque c’est lui qui a mis « ṣabiyyan » à l’accusatif ; ni de le prendre au sens de « survenir », car, dans ce cas, il se passerait d’attribut : on dirait alors seulement « kāna al-ḥarru » (il y eut la chaleur) et cela suffirait. L’avis correct est que « man » a ici une valeur conditionnelle et que « kāna » signifie « yakun » (soit). Le sens est donc : « Quiconque se trouve dans le berceau, nourrisson, comment lui parlerions-nous ? » De même que l’on dit : « Comment donnerais-je à celui qui ne consent jamais à recevoir de don ? », c’est-à-dire : « à celui qui ne consentirait pas… »
Le passé peut, en effet, être employé avec valeur de futur dans les propositions conditionnelles, comme dans la parole du Très-Haut : « Béni soit Celui qui, s’Il veut, t’accorde mieux que cela : des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux… » (al-Furqân, 25 : 10), c’est-à-dire : « s’Il veut, Il t’accordera… »
De même l’on dit : « Quiconque (man kāna) m’aura fait un bien, je lui en ferai autant », c’est-à-dire : « quiconque me fera un bien, je lui en ferai autant. »
Quant au « mahd » (berceau), certains ont dit qu’il s’agissait d’un lit semblable au berceau ; d’autres ont estimé que ce terme désigne, ici, le giron maternel. D’autres encore expliquent : « Comment parlerions-nous à quelqu’un dont la condition est, du fait de son bas âge, d’être couché dans un berceau ? »
Lorsque ʿÎsâ (paix sur lui) entendit leurs propos, il leur dit, depuis la couche où il se trouvait :
« Certes, je suis le serviteur d’Allah… » (v. 30)
C’est la deuxième question.
On raconte que Jésus, encore allaité, cessa de téter dès qu’il entendit leurs paroles, tourna son visage vers eux, s’appuya sur son flanc gauche, leva son index droit et déclara : « Certes, je suis le serviteur d’Allah… » Ainsi, le premier mot qu’il prononça fut l’affirmation de sa servitude envers Allah, exalté soit-Il, et de Sa seigneurie, en réfutation de ceux qui, après lui, exagéreraient son statut.
Quant au « Livre », il s’agit de l’Évangile. Certains ont dit qu’Allah le lui remit dans cette même situation, le lui fit comprendre et lui enseigna, et qu’Il lui conféra la prophétie tout comme Il la donna à Âdam.