C’est-à-dire : devant moi.

Deuxièmement : le terme « derrière » (waraʾa) peut être employé à la place de « devant » (amāma) lorsqu’il s’agit d’échéances et de périodes ; l’homme peut en effet les dépasser, de sorte qu’elles deviennent « derrière » lui, ce qui n’est pas envisageable ailleurs.

Troisièmement : cet usage est admis pour les corps dépourvus de face, comme deux pierres se faisant face ; chacune d’elles se trouve alors « derrière » l’autre, emploi qui ne convient pas dans d’autres cas. Tel est l’avis de ʿAlī b. ʿĪsā.

Les savants ont divergé au sujet du nom de ce roi. On a dit : Hudad b. Budad. D’autres ont avancé : al-Jalandī, ainsi l’a rapporté as-Suhaylī. Al-Bukhārī a mentionné le nom du roi qui s’emparait de toute embarcation par usurpation : « Il s’agit de Hudad b. Budad ; quant au garçon mis à mort, son nom est Jaysūr ». C’est ainsi que nous l’avons consigné dans le « Jāmiʿ » d’après la transmission de Yazīd al-Marwazī. Dans une autre version, il est nommé Ḥaysūr, avec un ḥāʾ ; je possède, en marge de l’ouvrage, une troisième recension où figure Ḥaysūn.

Ce roi confisquait toute barque en bon état ; c’est pourquoi al-Khadr la défigura et y pratiqua une brèche. Il ressort de ce passage, en matière juridique, qu’il est permis d’agir en fonction de l’intérêt (maṣlaḥa) lorsqu’il est avéré, et qu’il est licite de sauvegarder la totalité d’un bien en en détériorant une partie, comme cela a déjà été exposé.

Dans le Ṣaḥīḥ de Muslim est évoquée la sagesse qui présida au percement de la barque : « Lorsque viendra celui qui la réquisitionne, il la trouvera crevassée et passera son chemin ; ensuite, ils la réparèrent avec une planche… », jusqu’à la fin du ḥadīth. On y voit une exhortation à la patience dans les épreuves : que de bienfaits se cachent ainsi sous le couvert de l’adversité ! Tel est le sens de Sa parole : « Il se peut que vous détestiez une chose alors qu’elle est un bien pour vous » (al-Baqarah, 216).

Puis vient Sa parole – Exalté soit-Il : « Quant au garçon, ses deux parents étaient croyants… » (v. 80). Il est rapporté dans un ḥadīth authentique : « Il fut prédestiné, le jour même de sa création, à la mécréance. » L’apparence de ce texte indique qu’il n’avait pas atteint la puberté, bien qu’il soit possible qu’il s’agisse d’une information le concernant alors même qu’il était pubère, comme cela a été déjà mentionné.

Ensuite : « Nous avons craint (fa-khashīnā) qu’il ne leur impose… » (v. 80). On a dit qu’il s’agit là des paroles d’al-Khadr – que la paix soit sur lui –, et le contexte l’atteste ; c’est l’avis de nombreux exégètes : « Nous avons redouté qu’il ne les accable d’oppression et de mécréance. » Allah lui avait accordé la latitude d’exercer l’ijtihād allant jusqu’à ôter la vie dans ce cadre spécifique.

D’autres ont soutenu qu’il s’agit de la parole d’Allah Très-Haut, exprimée par la bouche d’al-Khadr. Aṭ-Ṭabarī dit : son sens est « Nous avons su » ; Ibn ʿAbbās a tenu le même propos. Il en est ainsi lorsque le savoir est désigné par la crainte dans Sa parole : « … à moins qu’ils ne craignent de ne pas observer les prescriptions d’Allah » (al-Baqarah, 229).

On rapporte qu’Ubayy lisait : « faʿalima rabbuka » – « Ton Seigneur a su ». On a aussi expliqué que le terme khashya (crainte) revêt ici le sens de « réprobation », comme lorsqu’on dit : « Je les ai séparés par crainte que… »