« … et ils n’embrassent de Sa science que ce qu’Il veut » (Al-Baqarah, 2 : 255).

Autrement dit : ils ne saisissent qu’une partie infinitésimale de Ses connaissances. Dans l’exemple que donne al-Khadir, il signifie : « Ma science et la tienne n’ont aucune incidence sur la science d’Allah, tout comme l’infime quantité d’eau que cet oiseau a prise dans la mer n’a aucun effet sur l’immensité de cette mer ». Il a choisi la mer, parce que c’est la chose la plus vaste et la plus visible à nos yeux. L’usage du mot « manque » (naqṣ) ici relève d’une licence de langage destinée à illustrer et à faire comprendre ; il ne saurait y avoir, à proprement parler, de diminution dans la science d’Allah, et les objets de Sa connaissance n’ont pas de limite.

Al-Bukhârî a clarifié cette idée en disant : « Par Allah, ma science et la tienne, comparées à la science d’Allah, ne sont que comme ce que cet oiseau a pris de la mer avec son bec. »

Dans son Tafsîr, Abû Al-‘Âliyah rapporte : « Personne, hormis Mûsâ, ne vit al-Khadir quand il perça le navire ; c’était un serviteur qu’aucun œil ne voyait, sauf celui qu’Allah voulait en faire témoin. Si les passagers l’avaient aperçu, ils l’auraient empêché de percer le navire. »

On a aussi dit : les passagers étaient descendus sur une île, al-Khadir resta à bord et pratiqua la brèche.

Ibn ‘Abbâs rapporte : « Lorsque al-Khadir perça le navire, Mûsâ se retira à l’écart et se dit : “Pourquoi me suis-je embarqué en compagnie de cet homme ? J’étais parmi les Banû Isrâ’îl ; je leur récitais le Livre d’Allah matin et soir, et ils m’obéissaient !” Al-Khadir lui dit : “Ô Mûsâ, veux-tu que je t’informe de ce que tu viens de penser ?” – “Oui”, répondit-il. – “Tu as pensé ceci et cela.” – “C’est exact”, admit Mûsâ. » Ce passage est cité par ath-Tha‘labî dans son ouvrage « Al-‘Arâ’is ».

Deuxième point : le fait qu’al-Khadir ait crevé le navire prouve qu’il est permis au tuteur (walî) de diminuer le patrimoine de l’orphelin si cela sert son intérêt, par exemple lorsqu’il craint qu’un oppresseur ne s’empare de ses revenus et détruit donc une partie du bien pour le préserver. Abû Yûsuf ajoute : « Il est permis au tuteur de donner une part des biens de l’orphelin pour se concilier l’autorité et sauver le reste. »

Hamzah et al-Kisâ’î ont lu : « li-yughraqa ahluhâ » – « afin que soient noyés ses occupants » – en mettant le verbe à la troisième personne et « ahluhâ » au nominatif, sujet de « yughraqa ». Dans la lecture majoritaire : « litughriqa » (afin que tu les noies), la lâm est la lâm du résultat, comme dans « … afin qu’il soit pour eux un ennemi et une cause de chagrin » (20 : 39). Selon la lecture de Hamzah, il s’agit de la lâm de « kay » (pour que). Mûsâ n’a pas dit « afin de me noyer », car ce qui prédominait alors chez lui était l’excès de compassion pour les passagers et le souci de leur droit…

Le terme « imrâ » signifie « chose étonnante », selon al-Qutaybî ; pour Mujâhid, il désigne « ce qui est répréhensible ». Abû ‘Ubaydah le définit comme « une calamité d’une extrême gravité », et il cite ce vers :
« Les pairs ont subi de ma part ce qu’ils n’avaient jamais vu,
Calamité gigantesque, redoutable, terrible, imrâ. »

Al-Akhfash dit : on dit « amara amruhu ya’muru (amran) » quand l’affaire devient grave ; le nom correspondant est « al-imr ».‎