Parole du Très-Haut :

« Moïse lui dit : Puis-je te suivre afin que tu m’enseignes de ce qu’il t’a été enseigné — une direction droite ? »

[Ce passage comporte deux questions ]

1. Dans la parole du Très-Haut : « Moïse lui dit : Puis-je te suivre ? », il s’agit là d’une demande formulée avec douceur, adressée dans le but d’obtenir l’agrément de l’interlocuteur, et exprimée avec le plus grand raffinement dans la bienséance. Le sens est : « Cela te serait-il possible et ne te serait-il pas trop lourd ? » Il en est de même, dans le hadith, de la question : « Pourrais-tu me montrer comment l’Envoyé d’Allah — paix et bénédictions sur lui — faisait ses ablutions ? » Suivant certains commentaires, on trouve la même tournure dans la parole du Très-Haut : « Ton Seigneur peut-il faire descendre sur nous une table servie du ciel ? » (al-Mâʾidah, 112), comme cela a été expliqué dans la sourate al-Mâʾidah.

2. Ce verset prouve que l’apprenant se place sous l’autorité du savant, quand bien même leurs degrés respectifs diffèrent. Il ne faut pas imaginer que le fait pour Moïse d’apprendre auprès d’al-Khadr implique que celui-ci lui fût supérieur ; il arrive qu’une connaissance échappe au meilleur et soit détenue par celui qui lui est inférieur. Le mérite appartient à qui Allah l’accorde. Si al-Khadr était un wali (serviteur pieux), Moïse lui demeure supérieur, car il est prophète ; et le prophète est plus éminent que le wali. Et s’il était prophète, Moïse le surpasse par le rang de la mission prophétique. Allah est plus savant. Quant au terme « rushdan » (une direction droite), il est le second complément d’objet du verbe « tuʿallimanī » (que tu m’enseignes).

Al-Khadr dit : « Tu ne pourras certes pas patienter en ma compagnie. » C’est-à-dire : Ô Moïse, tu ne seras pas capable de supporter ce que tu verras de ma science, car les apparences — qui constituent ton domaine de connaissance — ne t’y prédisposent pas. Comment pourrais-tu patienter devant ce qui te semblera être une erreur alors que l’on ne t’aura pas exposé la sagesse qui s’y cache ni la voie correcte ? Tel est le sens de Sa parole : « Et comment pourrais-tu patienter sur ce dont tu n’as pas une connaissance exhaustive ? » Les prophètes ne peuvent tolérer une chose réprouvée ; il ne leur est pas permis de s’en rendre complices par leur silence. Autrement dit, il ne t’est pas possible de rester muet, conformément à ta nature et à ta fonction. Le terme « khabran » (connaissance) est ici à l’accusatif en tant que tamyîz (complément explicatif) transféré du sujet.

D’autres disent qu’il s’agit d’un mafʿûl muṭlaq (complément absolu) correspondant au sens, car l’expression « lam tuḥiṭ » signifie « tu n’en as pas eu connaissance » ; c’est comme s’il disait : « Tu n’en as pas eu connaissance, une connaissance véritable. » C’est en ce sens que Mujâhid l’a compris. Le khabîr, quant à lui, est celui qui connaît les réalités cachées des choses et ce qui peut en être éprouvé.

Parole du Très-Haut : « [Moïse] dit : “Tu me trouveras, si Allah le veut, patient, et je n’irai jamais à l’encontre de ton ordre.” » Autrement dit : j’endurerai par la volonté d’Allah. « Et je ne te désobéirai en rien » signifie : je me suis astreint à t’obéir. Les exégètes ont divergé pour savoir si l’expression d’exception « in shâʾ-Allâh » s’étend également à « et je ne te désobéirai en rien », ou non. Certains estiment qu’elle s’y applique, à l’instar du verset : « les hommes et les femmes qui invoquent beaucoup Allah » (al-Aḥzâb, 35). D’autres soutiennent qu’il ne fit l’exception que pour la patience ; il patienta donc, mais n’ayant pas introduit l’exception dans « et je ne te désobéirai en rien », il en vint à formuler des objections.