Tafsir Al-QurtubiAl-Qurtubi

« Et ils ont tourné en dérision Mes versets » : il s’agit du Coran. Quant à l’avertissement qui leur fut adressé – à savoir la menace du châtiment –, ils l’ont également tourné en dérision. Le terme « mâ » ici peut être compris comme mashdar (un équivalent du nom verbal) : « leur mise en garde » ; ou bien comme relatif : « ce qui leur fut annoncé comme menace ». Autrement dit, ils ont pris à la légère le Coran et l’avertissement qu’il contient, les traitant par jeu et futilité. L’explication de cette attitude a déjà été exposée dans la sourate al-Baqarah.
On a dit : c’est la parole d’Abû Jahl lorsqu’il montra de la mousse et des dattes en disant : « Voilà donc l’arbre de Zaqqûm ! » On a dit aussi : c’est leur propos au sujet du Coran : « C’est une magie, un amas de songes, des légendes des Anciens. » Ils dirent encore au Messager : « N’est-ce pas là qu’un simple humain comme vous ? » (al-Anbiyâʾ, 3) ; et : « Pourquoi ce Coran n’a-t-il pas été révélé à un grand personnage de l’une des deux cités ? » (az-Zukhruf, 31) ; ou encore : « Qu’a donc voulu Allah par cette comparaison ? » (al-Muddaththir, 31).

Parole du Très-Haut : « Et qui donc est plus injuste que celui à qui l’on rappelle les signes de son Seigneur mais qui s’en détourne ? » Il n’est personne de plus injuste envers lui-même que celui qu’on exhorte par les versets de son Seigneur, mais qui les traite avec négligence et refuse de les accueillir.
« Et il oublie ce que ses mains ont commis » : autrement dit, il délaisse son incroyance et ses péchés sans jamais s’en repentir. Ici, « oublier » signifie : délaisser. On a dit aussi : il a oublié ce qu’il avait amassé pour lui-même en matière de châtiment ; le sens reste proche.
« Nous avons placé sur leurs cœurs des voiles qui les empêchent de le comprendre, et dans leurs oreilles une surdité » : à cause de leur mécréance, Nous avons empêché la foi de pénétrer leurs cœurs et leurs ouïes.
« Et même si tu les appelles vers la voie droite » – c’est-à-dire la foi – « ils ne se mettront jamais sur la bonne voie ». Ce verset fut révélé au sujet d’un groupe déterminé ; il réfute la prétention des Qadarites, et son sens a déjà été exposé dans la sourate « Subhâna » (al-Isrâʾ) et ailleurs.

Parole du Très-Haut : « Ton Seigneur est le Pardonneur, Détenteur de la miséricorde » – c’est-à-dire qu’Il pardonne les péchés. Cela concerne exclusivement les gens de la foi, non les mécréants, comme l’indique Sa parole : « Allah ne pardonne pas qu’on Lui associe quoi que ce soit » (an-Nisâʾ, 48).
Quant à l’expression « Détenteur de la miséricorde », elle reçoit quatre interprétations :

  1. Détenteur de la mansuétude (al-ʿafw).
  2. Détenteur de la récompense – ces deux premiers sens sont réservés aux croyants.
  3. Détenteur de la grâce.
  4. Détenteur de la guidée ; ces deux derniers sens englobent croyants et mécréants, car Il comble le mécréant de bienfaits en ce bas-monde au même titre que le croyant, et Il a rendu Sa guidance manifeste pour tous, même si seul le croyant en profite réellement.

Le sens de Sa parole : « Si Allah les saisissait pour ce qu’ils ont acquis » – de mécréance et de désobéissance – « Il hâterait pour eux le châtiment ». Mais Il leur accorde un délai.
« Bien au contraire, ils ont un rendez-vous » : un terme fixé vers lequel ils sont différés. Semblable à Sa parole : « À chaque nouvelle, son terme assigné » (al-Anʿâm, 67) et : « Chaque terme a son inscription » (ar-Raʿd, 38).

(وَاتَّخَذُوا آياتِي) يَعْنِي الْقُرْآنَ. (وَما أُنْذِرُوا) مِنَ الْوَعِيدِ (هُزُواً) وَ " مَا" بِمَعْنَى الْمَصْدَرِ أَيْ وَالْإِنْذَارُ وَقِيلَ: بِمَعْنَى الَّذِي، أَيِ اتَّخَذُوا الْقُرْآنَ وَالَّذِي أُنْذِرُوا بِهِ مِنَ الْوَعِيدِ هُزُوًا أَيْ لَعِبًا وَبَاطِلًا، وَقَدْ تَقَدَّمَ فِي " الْبَقَرَةِ" «١» بَيَانُهُ. وَقِيلَ: هُوَ قَوْلُ أَبِي جَهْلٍ فِي الزُّبْدِ وَالتَّمْرِ هَذَا هُوَ الزَّقُّومُ وَقِيلَ: هُوَ قَوْلُهُمْ فِي الْقُرْآنِ هُوَ سِحْرٌ وَأَضْغَاثُ أَحْلَامٍ وَأَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ، وَقَالُوا لِلرَّسُولِ: " هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ" «٢» [الأنبياء: ٣] " وَقالُوا لَوْلا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ" «٣» [الزخرف: ٣١] و " ماذا أَرادَ اللَّهُ بِهذا مَثَلًا" «٤» [المدثر: ٣١] . قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْها) أَيْ لَا أَحَدَ أَظْلَمُ لِنَفْسِهِ مِمَّنْ وُعِظَ بِآيَاتِ رَبِّهِ، فَتَهَاوَنَ بِهَا وَأَعْرَضَ عَنْ قَبُولِهَا. (وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَداهُ) أَيْ تَرَكَ كُفْرَهُ وَمَعَاصِيَهُ فَلَمْ يَتُبْ مِنْهَا، فالنسيان هنا بمعنى الترك قيل: الْمَعْنَى نَسِيَ مَا قَدَّمَ لِنَفْسِهِ وَحَصَّلَ مِنَ الْعَذَابِ، وَالْمَعْنَى مُتَقَارِبٌ. (إِنَّا جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذانِهِمْ وَقْراً) بِسَبَبِ كُفْرِهِمْ، أَيْ نَحْنُ مَنَعْنَا الْإِيمَانَ مِنْ أَنْ يَدْخُلَ قُلُوبَهُمْ وَأَسْمَاعَهُمْ. (وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدى) أَيْ إِلَى الْإِيمَانِ، (فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذاً أَبَداً) نَزَلَ فِي قَوْمٍ مُعَيَّنِينَ، وَهُوَ يَرُدُّ عَلَى الْقَدَرِيَّةِ قَوْلَهُمْ، وَقَدْ تَقَدَّمَ مَعْنَى هَذِهِ الْآيَةِ في " سبحان" «٥» [الاسراء: ١] وَغَيْرِهَا. قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ) أَيْ لِلذُّنُوبِ. وَهَذَا يَخْتَصُّ بِهِ أَهْلُ الْإِيمَانِ دُونَ الْكَفَرَةِ بِدَلِيلِ قَوْلِهِ: " إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ" «٦» [النساء: ٤٨] . " ذُو الرَّحْمَةِ" فِيهِ أَرْبَعُ تَأْوِيلَاتٍ: أَحَدُهَا- ذُو الْعَفْوِ. الثَّانِي- ذُو الثَّوَابِ، وَهُوَ عَلَى هَذَيْنِ الْوَجْهَيْنِ مُخْتَصٌّ بِأَهْلِ الْإِيمَانِ دُونَ الْكُفْرِ. [الثَّالِثُ] ذُو النِّعْمَةِ. [الرَّابِعُ] ذُو الْهُدَى، وَهُوَ عَلَى هَذَيْنِ الْوَجْهَيْنِ يَعُمُّ أَهْلَ الْإِيمَانِ وَالْكُفْرِ، لِأَنَّهُ يُنْعِمُ فِي الدُّنْيَا عَلَى الْكَافِرِ، كَإِنْعَامِهِ عَلَى الْمُؤْمِنِ. وَقَدْ أَوْضَحَ هُدَاهُ لِلْكَافِرِ كَمَا أَوْضَحَهُ لِلْمُؤْمِنِ وَإِنِ اهْتَدَى بِهِ الْمُؤْمِنُ دُونَ الْكَافِرِ. وَمَعْنَى قَوْلِهِ: (لَوْ يُؤاخِذُهُمْ بِما كَسَبُوا) أَيْ مِنَ الْكُفْرِ وَالْمَعَاصِي. (لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذابَ) وَلَكِنَّهُ يُمْهِلُ. (بَلْ لَهُمْ مَوْعِدٌ) أَيْ أَجَلٌ مُقَدَّرٌ يؤخرون إليه، نظيره: " لِكُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ" «٧» [الانعام: ٦٧] ، " لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ" «٨» [الرعد: ٣٨]
(١). راجع ج ٣ ص ١٥٦ فما بعد. (٢). راجع ص ٢٦٩ من هذا الجزء. (٣). راجع ج ١٦ ص ٨٢. (٤). راجع ج ١٩ ص ٨٠. (٥). راجع ج ١٠ ص ٢٧١. (٦). راجع ج ٥ ص ٢٤٥. (٧). راجع ج ٧ ص ١١. (٨). راجع ج ٩ ص ٣٢٨.

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