Celui qui n’énonce pas l’exception ; or celle-ci constitue une expiation de l’oubli de ladite exception.

La majorité des exégètes ont déclaré qu’il s’agit là d’une invocation ordonnée, sans cette restriction particulière.

D’aucuns ont dit qu’il s’agit de la parole : « Si Allah le veut » (As-Ṣâffât, 102), qu’il avait omise lorsqu’il prêta serment.

Il a été rapporté d’Ibn ʿAbbâs que, si l’on oublie de formuler l’exception puis qu’on s’en souvient, fût-ce après un an, on n’encourt pas le parjure – s’il s’agissait d’un serment ; tel est aussi l’avis de Mujâhid.

Ismâʿîl ibn Isḥâq a transmis cela d’Abû l-ʿÂliya à propos de la parole du Très-Haut : « Et rappelle ton Seigneur lorsque tu oublies » ; il a dit : « Qu’il formule l’exception dès qu’il s’en souvient. »

Al-Ḥasan a dit : « Tant qu’il demeure dans l’assemblée où il a parlé. »

Ibn ʿAbbâs a fixé ce délai à deux ans, ainsi que l’a rapporté al-Ghaznawî, ce qui s’entend comme la possibilité de se rattraper, par bénédiction, grâce à l’exception, afin d’échapper au péché. Quant à l’exception qui entraîne un effet juridique, elle n’est valable que si elle est immédiatement rattachée au serment.

As-Suddi a dit : « C’est-à-dire pour chaque prière qu’il a omise, qu’il la rattrape dès qu’il s’en souvient. »

On a également dit : « Formule l’exception en Son Nom, afin que tu ne l’oublies pas. »

Ou encore : « Invoque-Le chaque fois que tu L’oublies. »

Et l’on a dit : « Lorsque tu oublies quelque chose, rappelle-le ; Il te le rappellera. »

Et l’on a dit : « Invoque-Le lorsque tu oublies autre chose ou lorsque tu t’oublies toi-même ; telle est la réalité du rappel. »

Ce verset s’adresse au Prophète ﷺ ; il ouvre, selon l’avis le plus juste, un nouveau propos : il n’a rien à voir avec l’exception dans le serment. Il concerne ensuite l’ensemble de sa communauté, car cette règle se rencontre fréquemment chez les gens. Et Allah accorde le succès.

[Sourate al-Kahf (18), verset 25]
« Et ils demeurèrent dans leur caverne trois cents années, auxquels ils en ajoutèrent neuf. »

Il s’agit d’une information que Dieu – Exalté soit-Il – donne quant à la durée de leur séjour. Dans la récitation d’Ibn Masʿûd, on lit : « et ils dirent : “Ils demeurèrent…” »

At-Ṭabarî a dit : Les Banû Isrâʾîl divergèrent, depuis qu’on les découvrit jusqu’à l’époque du Prophète ﷺ, sur la durée écoulée ; certains prétendirent qu’ils étaient restés trois cents ans et neuf années. Allah – Très-Haut – informa alors Son Prophète que cette durée correspondait à la période où ils étaient endormis et que ce qui suivit demeurait inconnu aux hommes ; Il ordonna de renvoyer cette science à Lui seul.

Ibn ʿAṭiyya a commenté : ainsi, le premier « ils demeurèrent » renvoie à leur sommeil dans la caverne, tandis que le second « ils demeurèrent » renvoie au temps passé depuis leur redécouverte jusqu’à l’époque de Muḥammad ﷺ, ou jusqu’au moment où leurs corps se sont désagrégés.

Mujâhid a dit : « Jusqu’au moment de la révélation du Coran. »

Ad-Ḍaḥḥâk : « Jusqu’à leur mort. »

D’autres affirmèrent que, lorsque la Parole divine dit : « et ils en ajoutèrent neuf », on ne sut s’il s’agissait d’heures, de jours, de semaines, de mois ou d’années. Les Banû Isrâʾîl divergèrent donc à ce propos. Allah – Exalté soit-Il – ordonna de Lui renvoyer la science concernant ces neuf, de sorte qu’ils demeurassent indéterminés. Dans l’usage arabe, on comprend ordinairement qu’il s’agit d’années, et l’apparence de leur histoire indique qu’ils se levèrent puis entrèrent dans la caverne après ʿÎsâ (Jésus).