Et la « terre juruz » est celle où il n’y a ni végétation ni aucune forme d’édification ou autre, comme si tout y avait été retranché et anéanti. Il s’agit – d’après l’exégète – du Jour de la Résurrection : ce jour-là, la terre sera nivelée, sans aucun relief derrière lequel on puisse se dissimuler. En langue arabe, selon an-Naḥḥās, al-juruz désigne la terre dépourvue de toute pousse.

Al-Kisâ’î déclare : on dit « jarizatil-arḍu tajruzu » et « jarazahâ al-qawmu yajruzûnahâ » lorsqu’un peuple a brouté et consommé tout ce qui s’y trouvait comme herbes et cultures ; on dit alors que la terre est « majrûza » ou « juruz ».

[Coran, sourate al-Kahf (18), verset 9]
« Penses-tu que les gens de la Caverne et d’ar-Raqîm aient constitué, parmi Nos signes, quelque chose d’extraordinaire ? »

Selon la doctrine de Sîbawayh, la particule « am » – lorsqu’elle vient sans qu’elle soit précédée d’un hamza interrogatif – signifie à la fois « bal » (au contraire) et le hamza de l’interrogation ; elle est alors dite « munqaṭiʿa » (disjonctive).

D’autres ont considéré que « am » se coordonne au sens de l’interrogation contenu dans « fa-laʿallaka… » ou qu’elle tient lieu du hamza interrogatif à valeur de réprobation.

Aṭ-Ṭabarî dit : il s’agit d’un réquisitoire adressé au Prophète – que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur lui – au sujet de son estimation selon laquelle les Compagnons de la Caverne constitueraient un signe étonnant ; cela afin de lui faire désapprouver cette idée : ne considère pas cet événement aussi grandiose que l’ont fait les négateurs qui t’interrogent, car les autres signes d’Allah sont plus immenses et plus diffus que leur histoire. Telle est l’opinion d’Ibn ʿAbbâs, Mujâhid, Qatâda et Ibn Isḥâq.

L’adresse est donc faite au Prophète – paix et salut sur lui – du fait que les idolâtres l’avaient interrogé au sujet de jeunes gens disparus, de Dhû l-Qarnayn et de l’Âme, et que la Révélation avait tardé, ainsi qu’il a été vu précédemment.

Lorsque le verset fut révélé, Allah – Exalté soit-Il – dit à Son Prophète, sur lui la paix : « Ô Muhammad, penses-tu que les Compagnons de la Caverne et d’ar-Raqîm aient été, parmi Nos signes, quelque chose d’extraordinaire ? » Autrement dit : ils ne constituent pas un prodige singulier parmi Nos signes ; au contraire, dans Nos signes se trouvent des choses plus étonnantes encore que leur récit.

D’après al-Kalbî : la création des cieux et de la terre est plus prodigieuse que leur histoire.

Selon aḍ-Ḍaḥḥâk : ce que Je t’ai révélé de l’invisible est plus étonnant.

Al-Junayd dit : ce qui te concerne lors du Voyage nocturne (al-Isrâ’) est plus extraordinaire.

Al-Mâwardî commente : le sens général est la négation ; c’est-à-dire : tu ne l’aurais pas pensé sans Notre information.

Abû Sahl estime qu’il s’agit d’une interrogation rhétorique confirmative : « As-tu vraiment pensé cela ? Certes, leur affaire est étonnante. »

Le terme « kahf » désigne une cavité spacieuse dans la montagne ; lorsqu’elle est moins large, on parle de « ghâr » (grotte).

An-Naqqâsh rapporte qu’Anas ibn Mâlik a dit : « al-Kahf désigne la montagne elle-même. » Cette acception n’est toutefois pas courante en langue arabe.

Les opinions divergent au sujet d’« ar-Raqîm ».

Ibn ʿAbbâs a déclaré : « Je connais tout ce qui se trouve dans le Coran, hormis quatre mots : gislîn, ḥanân, al-awwâh et ar-raqîm. »

On l’interrogea un jour à propos d’ar-Raqîm ; il répondit : « Kaʿb prétend qu’il s’agit d’un village d’où ils sortirent… »