et qu’Allah le satisfasse de ce qu’Il lui a accordé.

Ibn ‘Atiyya rapporte :
Mon père – qu’Allah l’agrée – disait, au sujet de la parole divine : « afin de savoir qui, d’entre eux, est le meilleur en œuvres » : le meilleur des actes consiste à recevoir (les biens) avec droit, à les dépenser avec droit, tout en demeurant dans la foi, en accomplissant les obligations, en évitant les interdits et en multipliant les œuvres recommandées.

Je dis : cette parole est excellente ; brève dans ses termes, profonde dans son sens. Le Prophète – que la bénédiction et la paix d’Allah soient sur lui – l’a résumée en une seule formule, lorsqu’il dit à Sufyân b. ‘Abd Allâh ath-Thaqafî qui l’interrogeait : « Ô Messager d’Allah, dis-moi en islam une parole telle que je n’aurai plus à interroger personne après toi » – et, dans une autre version : « autre que toi ». Il répondit : « Dis : “Je crois en Allah”, puis tiens-toi droit. » Ḥadîth rapporté par Muslim.

Sufyân ath-Thawrî a dit : « “Le meilleur en œuvres” : c’est le plus détaché d’entre eux (de ce bas-monde). »
Abû ‘Iṣâm al-‘Asqallânî dit de même : « Le meilleur en œuvres : c’est celui qui renonce le plus à cette vie. »

Les expressions des savants au sujet du zuhd (l’ascèse) divergent :
– Certains ont dit : c’est la brièveté de l’espérance, et non pas le fait de manger des aliments grossiers ou de porter des étoffes rêches – propos de Sufyân ath-Thawrî.
Nos maîtres ont commenté : il a dit vrai – qu’Allah l’agrée –, car celui dont l’espérance est courte ne recherche pas le raffinement dans la nourriture ni la diversité des vêtements ; il se contente de ce qui se présente, et se satisfait du minimum qui lui permet de subsister.
– D’autres ont dit : c’est le fait de détester les louanges et d’aimer l’anonymat ; telle est l’opinion de l’Awzâ‘î et de ceux qui la partagent.
– D’autres ont affirmé : renoncer entièrement à ce monde, qu’on aime ou qu’on déteste ce renoncement ; parole de Fuḍayl.
– Bishr b. al-Ḥârith rapporte : « L’amour du monde, c’est l’amour de la compagnie des gens ; le zuhd dans ce monde, c’est le zuhd dans la compagnie des gens. »
– Fuḍayl a aussi dit : « Le signe du zuhd dans ce monde, c’est le zuhd vis-à-vis des gens. »
– D’autres ont déclaré : l’ascète ne l’est véritablement que lorsque le renoncement à ce monde lui est plus cher que de l’acquérir – propos d’Ibrâhîm b. Adham.
– D’autres encore : le zuhd consiste à renoncer intérieurement à ce monde – parole d’Ibn al-Mubârak.
– Un groupe a dit : le zuhd, c’est l’amour de la mort.
La première définition englobe en son sens toutes les autres ; elle est donc préférable.

(Sourate al-Kahf, 18 : 8)
« Et Nous réduirons assurément tout ce qui s’y trouve en un sol aride, stérile. »

Exégèse antérieurement citée.

Abû Sahl a dit : « (Le terme) renvoie à une poussière sans végétation, comme si toute sa verdure avait été retranchée. »

« Al-juruz » signifie : les morceaux, les parties. De là l’expression « sanatun jarz » : une année de stérilité.

Le râgez récita :
« Les années dévastatrices les ont totalement balayées. »