Sens : « droit », c’est-à-dire parfaitement rectiligne dans sa sagesse ; il n’y a en lui ni erreur, ni corruption, ni contradiction.
On a dit : « qayyiman » (constant) à l’égard des Écritures antérieures ; il les confirme.
Une autre explication veut que « qayyiman » signifie : pérenne par ses preuves.
« ʿiwajan » est le complément d’objet ; le terme ʿiwaj, avec la voyelle brève kasra sur l’ʿayn, s’emploie pour désigner la déviation dans la religion, l’opinion, l’affaire ou le chemin ; avec la voyelle fatha, il se dit des corps matériels tels que le bois ou le mur. Nous l’avons déjà signalé. Il n’y a dans le Coran aucune ʿiwaj, autrement dit aucun défaut ; il n’est nullement contradictoire ni disparate, comme le Très-Haut l’a affirmé : « S’il provenait d’un autre qu’Allâh, ils y trouveraient maintes divergences. »
On a également dit : c’est-à-dire qu’Il ne l’a pas créé (au sens d’inventé), selon ce qui a été rapporté d’Ibn ʿAbbâs au sujet de la parole du Très-Haut : « un Coran arabe, dénué de toute courbure », c’est-à-dire : non créé.
Maqâtil a commenté : « ʿiwajan » signifie « divergence ».
Le poète dit :
« Je persévère, par noblesse, à garder mon amitié pour l’ami fidèle ;
il n’est point de bien en celui dont l’affection est tortueuse. »
« Afin qu’il avertisse d’un châtiment sévère » : il s’agit de l’avertissement lancé par Muhammad – paix et bénédiction sur lui – ou par le Coran même. Il faut sous-entendre : afin qu’il avertisse les mécréants du châtiment d’Allâh. Ce châtiment rigoureux peut se manifester ici-bas ou dans l’au-delà.
« Min ladun-hu » : c’est-à-dire « de Sa part ». Abou Bakr, d’après ʿÂṣim, l’a lu en immobilisant le dâl, en en suggérant la ḍamma, en cassant la nûn, la hāʾ étant rattachée par un yâʾ. Les autres lecteurs récitent « ladun-hu » avec dâl occulte, nûn muʿjamat mascule, et hāʾ vocalisée par ḍamma.
Al-Jawharî rapporte qu’il existe trois formes pour cette préposition : ladun, ladā et ladu.
Il a dit :
« min ladu laḥyay-hi ilā manḥūri-hi »
Le terme « manḥūr » est une variante dialectale de « manḥar » (la gorge).
Parole du Très-Haut :
« Et qu’il annonce la bonne nouvelle aux croyants qui accomplissent les œuvres salutaires qu’il leur (appartient)… », c’est-à-dire : « qu’il leur appartient ».
« Un salaire excellent » : il s’agit du Paradis.
« Mākithîn » : éternels, demeurant à jamais.
« Dans celui-ci, pour l’éternité » : sans terme final. Si l’on considère que la bonne nouvelle tient lieu d’explication, la préposition bi- n’est pas requise dans « bi-anna ».
Le salaire excellent est la récompense immense qui conduit au Paradis.