« Ou que tu fasses venir Dieu et les anges à nos yeux » : c’est-à-dire que nous les voyions de manière sensible, selon Qatâda et Ibn Jurayj.
D’après Ḍaḥḥâk et Ibn ʿAbbâs : « qu’ils se portent garants ».
Pour Muqâtil : « comme témoins ».
Selon Mujâhid : « qabîl » est le pluriel de « qabîlah » ; autrement dit, qu’apparaissent les différentes catégories d’anges, groupe après groupe.
Il a également été dit : « des cautions qui se porteraient garants, pour nous, de Ta venue avec Lui ».

« Ou que tu aies une maison sertie d’ornements » : c’est-à-dire en or, d’après Ibn ʿAbbâs et d’autres. Le mot « zukhruf » renvoie originellement à la parure ; « muzakh-raf » signifie « embelli », et l’on appelle « zakhârif al-mâ’ » les sillons tracés par l’eau.
Mujâhid rapporte : « Je ne savais pas ce qu’était le “zukhruf” jusqu’à ce que je le trouve dans la lecture d’Ibn Masʿûd : ‘une maison d’or’. » Autrement dit : « Nous ne te suivrons pas tant que persistera la pauvreté que nous voyons chez toi. »

« Ou que tu t’élèves au ciel » : c’est-à-dire que tu y montes. On dit : « raqi-tu fî s-sullam – je suis monté à l’échelle », « ruqyyan / raqyan » ; de même « irtqay-tu ».
« Et nous ne croirons pas à ton ascension » : c’est-à-dire à cause de ton ascension. « Ruqiyy » est ici un nom verbal, comme « madhâ-yamḍî-muḍiyyan » ou « hawâ-yahwî-huwiyyan » ; ainsi « raqiya-yarqâ-ruqiyyan ».

« Jusqu’à ce que tu fasses descendre sur nous un Livre que nous puissions lire » : c’est-à-dire une Écriture de la part d’Allāh adressée à chacun de nous, comme il est dit : « Mais chacun d’eux voudrait qu’on lui remette des feuillets déroulés. »

Dis : « Gloire à mon Seigneur ! » – Les habitants de La Mecque et de la Syrie récitaient : « Il dit : “Gloire à mon Seigneur” », c’est-à-dire que le Prophète – paix et bénédictions sur lui – prononça ces paroles pour exalter Allāh, Le déclarant exempt d’incapacité et préservé de toute objection quant à Ses actes.
On a également dit : tout cela marque l’étonnement face à l’excès de leur mécréance et à leurs revendications insolentes. Les autres lecteurs récitent : « Dis… », forme impérative : « Dis-leur, ô Muḥammad…

« Ne suis-je donc qu’un être humain, un Messager ? » Autrement dit : « Je ne suis qu’un homme auquel est révélé ce que mon Seigneur m’ordonne, et Allāh accomplit ce qu’Il veut de ces choses qui dépassent le pouvoir des humains. »
« Avez-vous jamais entendu qu’un homme ait apporté de tels signes ? »

Certains négateurs ont prétendu : « Cette réponse n’est pas convaincante. » Ils se sont trompés, car il leur a répondu : « Je ne suis qu’un homme ; je ne puis réaliser quoi que ce soit de ce que vous me demandez et je ne me permets pas de choisir à la place de mon Seigneur. Les messagers avant moi n’apportaient pas à leurs peuples tout ce qu’ils réclamaient ; ils se bornaient aux signes qu’Allāh leur accordait, suffisants pour établir la preuve de leur véracité. Une fois la preuve établie, leur nation n’avait plus le droit d’exiger autre chose. Si, réellement, il incombait à Allāh de leur produire toutes les marques qu’ils proposent, il Lui aurait fallu aussi leur envoyer le messager de leur choix. Et il deviendrait loisible à chaque homme de dire : “Je ne croirai pas tant qu’on ne m’apportera pas, à moi, un signe différent de celui qu’un autre a demandé.” Cela reviendrait à remettre la gestion (at-tadbîr) aux hommes, alors que le tadbîr appartient à Allāh, exalté soit-Il. »