Ibn Ḥayy, Aḥmad, Isḥāq, Abū Thawr et Dāwūd (qu’Allah leur fasse miséricorde) soutiennent cette opinion, car l’intervalle qui va du coucher du soleil jusqu’à la disparition du crépuscule n’est, dans son intégralité, qu’un temps de ghasaq. Ils s’appuient également sur le ḥadith d’Abū Mūsā, où il est rapporté que le Prophète — paix et bénédictions d’Allah sur lui — célébra, le deuxième jour, la prière du Maghrib avec le questionneur en la retardant jusqu’à la chute complète du crépuscule ; ḥadith authentifié par Muslim.

Ils ont ajouté : « Cette preuve prime sur les récits de l’imâmat de Jibrîl, car elle est postérieure, ayant eu lieu à Médine, alors que l’imâmat de Jibrîl s’est déroulé à La Mecque ; or, ce qui est postérieur prévaut sur l’acte et l’ordre antérieurs du Prophète puisqu’il abroge ce qui le précède. » Ibn al-‘Arabî a prétendu que cette opinion est la plus réputée dans l’école de Mâlik, et qu’elle correspond à son enseignement dans le Muwaṭṭa’, qu’il récita toute sa vie durant et dicta de son vivant.

La subtilité ici est la suivante : les prescriptions liées à des dénominations (de temps) s’attachent-elles à leurs débuts, à leurs fins, ou couvrent-elles l’ensemble de la période ? L’analyse la plus solide veut que la prescription se rattache à leur commencement, afin que la mention de ce début ne soit pas vaine. Une fois ce rattachement établi, il reste à examiner la portée de la règle sur toute la durée jusqu’à la fin.

J’ajoute : l’avis qui accorde un temps élargi est le plus prépondérant.

L’imam hâfiẓ Abū Muḥammad ‘Abd al-Ghanī b. Sa‘īd a rapporté, d’après al-Ajlaḥ b. ‘Abd Allāh al-Kindī, selon Abū l-Zubayr, d’après Jâbir, que le Messager d’Allah — paix et bénédictions sur lui — quitta La Mecque peu avant le coucher du soleil et ne célébra pas le Maghrib avant d’être arrivé à Sarif, localité distante de neuf milles.

Quant à l’allégation d’abrogation, elle n’est pas évidente, même si la chronologie est connue, car la conciliation des textes demeure possible.

Nos savants ont dit : les ḥadiths relatifs à Jibrîl indiquent le temps optimal du Maghrib ; c’est pourquoi la communauté s’est accordée à l’accomplir promptement dès le coucher du soleil.

Ibn Khuwayyiz Mandâd a déclaré : « Nous ne connaissons aucun musulman qui, dans une mosquée où l’on prie en congrégation, ait différé l’établissement du Maghrib au-delà du moment du coucher du soleil. »

Les ḥadiths offrant une latitude définissent le temps de permission ; ainsi, toute contradiction apparente disparaît et la conciliation se révèle correcte, ce qui est préférable au simple arbitrage, selon le consensus des spécialistes des fondements, car cela permet d’appliquer chacun des deux textes, alors que l’abrogation ou la préférence entraîne la mise à l’écart de l’un d’eux. Allah sait mieux.

Quatrième point — Parole d’Allah, Exalté soit-Il :

« … et le Coran de l’aube (wa-Qur’āna l-fajr)… »

Le terme « Qur’āna » est à l’accusatif pour deux raisons :

1. Il est coordonné au mot « ṣalāt » ; le sens devient alors : « Établis le Coran de l’aube », c’est-à-dire la prière du Subḥ, ainsi l’a expliqué al-Farrâ’.
2. Les grammairiens de Baṣra estiment qu’il est employé à l’accusatif par manière d’exhortation (ighrā’), c’est-à-dire : « Il t’incombe de réciter le Coran de l’aube », comme l’a dit al-Zajjāj.

Allah l’a donc désignée par l’expression « Coran ».