Troisièmement – L’imâm Abû ‘Abd Allâh al-Mâzarî a dit : « L’époque de l’Ignorance (al-Jâhiliyyah) portait atteinte à la filiation d’Usâmah en raison de sa peau noire, très noire, alors que Zayd, son père, était blanc comme du coton ». C’est ainsi qu’Abû Dâwûd le rapporte d’après Ahmad b. Sâliḥ.
Le Qâḍî ‘Iyâḍ rapporte qu’un autre qu’Ahmad affirma : « Zayd avait le teint clair (azhar al-lawn) tandis qu’Usâmah était d’un noir prononcé ». Zayd b. Ḥârithah était un Arabe de souche, issu de la tribu de Kalb ; il avait été capturé, comme il sera rappelé dans la sourate « Al-Aḥzâb », si Allâh – Très-Haut – le veut.
Quatrièmement – La grande majorité des ‘ulamâ’ ont déduit de la réjouissance du Prophète – paix et bénédictions sur lui – devant la parole de ce qâ’if (physiognomoniste) qu’il est légitime de recourir à la qâfah en cas de litige sur la filiation. Or, le Prophète – paix sur lui – ne se serait pas réjoui d’une chose fausse ni ne l’aurait approuvée. Abû Ḥanîfah, Isḥâq, ath-Thawrî et leurs compagnons n’ont pas retenu ce moyen de preuve, s’appuyant sur le fait que le Prophète – paix sur lui – a écarté la ressemblance physique dans le ḥadith du li‘ân, comme il sera exposé dans la sourate « An-Nûr », si Allâh – Très-Haut – le veut.
Cinquièmement – Parmi ceux qui admettent la parole des qâfah, on a divergé : cette preuve vaut-elle tant pour les enfants nés de femmes libres (ḥarâ’ir) que pour ceux nés d’esclaves (imâ’) ou bien est-elle réservée aux seuls enfants des esclaves ? Il existe à ce sujet deux opinions.
- La première est celle d’aš-Šâfi‘î et de Mâlik – qu’Allâh les agrée – selon le rapport d’Ibn Wahb ; l’opinion la plus célèbre de Mâlik restreint toutefois la qâfah à l’enfant de l’esclave.
- L’avis correct est celui rapporté par Ibn Wahb et confirmé par aš-Šâfi‘î – qu’Allâh l’agrée – : en effet, le ḥadith fondamental dans ce domaine concerne des personnes libres, puisque Usâmah et son père étaient tous deux libres. Comment, dès lors, écarter la cause même qui a engendré l’indication juridique alors qu’elle en est le moteur ? Cela est irrecevable auprès des fondamentalistes.
De même, ces savants ont divergé : se suffit-on d’un seul qâ’if ou faut-il impérativement deux témoins, la qâfah relevant du témoignage ? Ibn al-Qâsim a opté pour la suffisance d’un seul – c’est le sens apparent, voire explicite, du ḥadith. Mâlik et aš-Šâfi‘î – qu’Allâh les agrée – exigent la présence de deux qâfah.
Sixièmement – La parole du Très-Haut :
« En vérité, l’ouïe, la vue et le cœur – chacun d’eux sera interrogé à leur sujet »
signifie que chacun sera questionné sur ce qu’il a acquis : le cœur (al-fu’âd) sur ce qu’il a médité et cru, l’ouïe et la vue sur ce qu’ils ont perçu et entendu.
D’autres ont dit : le sens est qu’Allâh – Exalté soit-Il – interrogera l’homme sur tout ce que son ouïe, sa vue et son cœur auront contenu. Cela trouve son pendant dans la parole du Prophète – paix et bénédictions sur lui :
« Chacun de vous est berger et chacun de vous est responsable de son troupeau. »