L’équité (al-ʿadl) englobe tout ce qui est obligatoire, qu’il s’agisse des croyances ou des prescriptions cultuelles et pratiques : s’acquitter des dépôts, s’abstenir d’injustice, se montrer équitable et restituer les droits. Quant à l’excellence (al-iḥsān), elle consiste en l’accomplissement de tout ce qui est recommandé. Parmi les actes, certains sont entièrement recommandés, d’autres sont obligatoires ; toutefois, la limite minimale qui permet de s’acquitter de l’obligation relève de l’équité, alors que la perfection supplémentaire au-delà du strict minimum relève de l’excellence.

S’agissant de la parole d’Ibn ʿAbbās, elle appelle à la réflexion : en effet, l’accomplissement des obligations constitue l’Islam, ainsi que l’a expliqué le Messager d’Allah — que la prière et la paix soient sur lui — dans le ḥadīth de l’interrogation de Jibrīl ; c’est donc là l’équité. L’excellence, pour sa part, renvoie aux compléments et à ce qui est recommandé, conformément à l’explication du Prophète — que la prière et la paix soient sur lui —, dans le même ḥadīth, lorsqu’il dit : « Que tu adores Allah comme si tu Le voyais ; et si tu ne Le vois pas, certes Lui te voit. » Si ce propos est authentiquement rapporté d’Ibn ʿAbbās, il n’a voulu parler des obligations qu’en leur forme parachevée.

Ibn al-ʿArabī a dit : « L’équité entre le serviteur et son Seigneur consiste à faire prévaloir le droit d’Allah — Très-Haut — sur l’attrait de sa propre âme, à placer Son agrément avant ses passions, à éviter les interdits et à observer les ordres. L’équité entre l’homme et lui-même consiste à préserver son âme de ce qui la mène à la perdition — Allah, exalté soit-Il, dit : « et il a interdit à son âme de suivre le désir » —, à détourner les convoitises de la bassesse et à demeurer satisfait en toute circonstance. Quant à l’équité entre lui et les créatures, elle consiste à offrir le bon conseil, à s’abstenir de toute trahison, qu’elle soit minime ou majeure, à se montrer juste envers elles sous tous rapports, de sorte qu’aucun tort ne provienne de toi envers quiconque, ni par la parole ni par l’acte, dans le secret comme au grand jour, et à patienter face aux épreuves qu’elles t’infligent ; le minimum étant l’équité et l’absence de nuisance. »

Je dis : ce détail relatif à l’équité est pertinent et équitable. Quant à l’excellence, nos savants ont dit : al-iḥsān est le substantif verbal de aḥsana, yuḥsinu, iḥsānan. Le terme s’emploie en deux acceptions : la première est transitif sans préposition, comme dans l’expression : « aḥsantu kadha », c’est-à-dire « je l’ai embelli » ou « je l’ai perfectionné », forme dérivée par hamza de hassana (embellir). La seconde est transitif avec une préposition, comme dans : « aḥsantu ilā fulān », signifiant : « je lui ai fait du bien », autrement dit je lui ai fait parvenir un bienfait. Je dis : dans ce verset, le terme est voulu dans les deux sens à la fois : Allah — exalté soit-Il — aime que Ses créatures se montrent bienfaisantes les unes envers les autres, au point que l’oiseau retenu dans ta cage ou le chat dans ta maison ne doivent pas être privés de tes marques d’excellence, alors qu’Il Se passe de leur iḥsān et que de Lui proviennent la bienfaisance, les grâces, la générosité et les dons. Tel est le sens retenu dans le ḥadīth de Jibrīl