avec la voyelle de relève (raf‘) selon la règle de l’initiale et du prédicat ; les autres lecteurs l’ont lu avec la voyelle d’accusatif (nasb) par coordination avec ce qui précède. Ḥafṣ, d’après ‘Āṣim, a récité en élevant le mot « wa-n-nujūmu » – « et les étoiles » – dont « musakhkharātun » (soumis) est le prédicat. Il a également lu « wa-sh-shamsa wa-l-qamara wa-n-nujūma » à l’accusatif, par conjonction avec « al-layla wa-n-nahāra » (la nuit et le jour), tandis que « wa-n-nujūmu » est mis au nominatif en tant que sujet indépendant (ibtidā’). Quant à « musakhkharātun », au nominatif, il s’agit du prédicat d’un sujet supprimé ; dans la lecture où le mot est à l’accusatif, il constitue un état circonstanciel intensif, comme dans la parole divine : « wa-huwa l-ḥaqqu muṣaddiqan ».

« En vérité, il y a en cela des signes pour des gens doués d’intelligence » : c’est-à-dire pour ceux à qui Allah a fait remarquer ces preuves et qu’Il a assistés afin qu’ils les comprennent.

[Sourate an-Naḥl (16), verset 13]
« Et [Il a créé] tout ce qu’Il a disséminé pour vous sur la terre, dont les couleurs sont diverses ; il y a certes là un signe pour des gens qui se rappellent. »

Il y a à ce sujet trois questions.

Première question – Sa parole, exalté soit-Il : « wa-mā dhara’a » – c’est-à-dire : et Il a soumis ce qu’Il a fait proliférer sur terre pour votre usage. Le verbe « dhara’a » signifie « créer » ; Allah a « dhara’a » les créatures, Il les fait proliférer (yadru’uhum) par un « dhar’ », c’est-à-dire qu’Il les a créées ; Il est alors appelé « dhāri’ ». De ce terme dérive « dhurriyya » (descendance) qui désigne la progéniture des deux espèces responsables (humains et djinns), bien que les Arabes aient abandonné le hamza ; son pluriel est « dharārī ». On dit : « an­mā-llāhu dhar’aka wa-dhawraka » – qu’Allah fasse grandir ta descendance –. L’origine des termes « dh-rw » et « dh-r’ » renvoie à l’idée de disséminer après avoir rassemblé. Dans le ḥadith, on lit : « dhar’u n-nār » : ils ont été créés pour le Feu.

Deuxième question – Parmi ce qu’Allah – qu’Il soit glorifié – a fait proliférer, certaines choses sont entièrement soumises et dociles, telles que les montures, les bestiaux, les arbres et autres ; d’autres ne le sont pas. La preuve en est ce que Mālik rapporte dans le Muwaṭṭa’ d’après Ka‘b al-Aḥbār : « N’eussent été des paroles que je prononce, les Juifs m’auraient transformé en âne. » On lui demanda : « Quelles sont-elles ? » Il répondit : « Je me réfugie auprès de la Face d’Allah, le Sublime, qu’il n’est rien de plus grand que Lui ; auprès des paroles parfaites d’Allah, que ni pieux ni pervers ne sauraient dépasser ; auprès de tous les plus beaux noms d’Allah, ceux que je connais et ceux que je ne connais pas, contre le mal de toute créature qu’Il a créée, façonnée et faite proliférer. »

Il est également rapporté, d’après Yaḥyā ibn Sa‘īd, qu’il a dit : « Le Messager d’Allah – paix et salut sur lui – fut transporté (lors de l’Isrā’) et vit un ifrīt d’entre les djinns qui le poursuivait avec une flamme de feu… » ; dans ce même récit il est dit : « … et contre le mal de ce qu’Il a fait proliférer sur la terre. » Nous avons déjà mentionné ce ḥadith et ses équivalents ailleurs.