Tafsir Al-QurtubiAl-Qurtubi

[Verset 3 – Sourate an-Naḥl, 16]
« Il a créé les cieux et la terre en toute vérité ; Il est exalté au-dessus de ce qu’ils Lui associent. »

Commentaire
– Sa parole – qu’Il soit exalté :
« Il a créé les cieux et la terre avec vérité » : c’est-à-dire qu’ils sont voués à la disparition et à l’anéantissement.
D’autres ont dit : « avec vérité » signifie : pour servir de preuve éclatante de Sa toute-puissance, et qu’Il détient le droit d’astreindre les serviteurs à l’obéissance et de ressusciter les créatures après la mort.
« Il est exalté au-dessus de ce qu’ils Lui associent » : c’est-à-dire au-dessus de ces idoles incapables de créer quoi que ce soit.

[Verset 4]
« Il a créé l’homme d’une goutte de sperme, et voilà qu’il devient un disputeur manifeste. »

Commentaire
Après avoir exposé la preuve de Son unicité, le Très-Haut mentionne l’être humain, sa contestation et le fait qu’il dépasse les limites qui lui sont assignées.
Le mot « l’homme » désigne l’espèce humaine dans son ensemble. Il est rapporté que la personne visée est Ubayy ibn Khalaf al-Jumaḥî : il se rendit auprès du Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – avec un os réduit en poussière et dit : « Penses-tu qu’Allah redonnera la vie à ceci après qu’il soit devenu poussière ? »
À propos de ce même épisode est également descendu le verset : « L’homme n’a-t-il pas vu que Nous l’avons créé d’une goutte de sperme ? Le voilà devenu un disputeur manifeste. »
Autrement dit : Allah a créé l’homme d’une eau issue d’entre l’épine dorsale et les côtes ; Il l’a fait passer par divers stades jusqu’à sa naissance et sa croissance, au point qu’il se mette à contester les choses.
Ainsi, le propos exprime l’étonnement vis-à-vis de l’homme : « Il Nous propose un exemple et oublie sa propre création… »
Sa parole : « puis le voilà un disputeur » signifie un contestataire, tout comme « nasîb » signifie « apparenté ». Il conteste Allah – Exalté soit-Il – quant à Sa puissance.
« Manifeste » : sa dispute est évidente. D’aucuns ont dit : il explicite par la fausseté sa contestation ; le terme « mubîn » qualifie celui qui exprime clairement ce qu’il cache dans son for intérieur à travers ses propos.

[Verset 5]
« Quant aux bestiaux, Il les a créés pour vous ; il y a pour vous en eux une chaleur protectrice, bien d’autres avantages encore, et de leur chair vous mangez. »

Il y a ici trois questions.
Premièrement – Sa parole – qu’Il soit exalté :
« Et les bestiaux, Il les a créés pour vous » : après avoir mentionné l’homme, Il rappelle les bienfaits qu’Il lui a octroyés.
Le terme « al-an‘âm » désigne les chameaux, les bovins et les ovins. La plupart du temps, les mots « na‘am » et « an‘âm » sont employés pour les chameaux ; ils s’emploient également pour l’ensemble des bêtes sus-mentionnées, mais ne s’emploient pas pour désigner, à eux seuls, les ovins.

Hassân a dit :

[[سورة النحل (١٦) : آية ٣]] خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ تَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ (٣) قَوْلُهُ تَعَالَى: (خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ) أَيْ لِلزَّوَالِ وَالْفَنَاءِ. وَقِيلَ: " بِالْحَقِّ" أَيْ لِلدَّلَالَةِ عَلَى قُدْرَتِهِ، وَأَنَّ لَهُ أَنْ يَتَعَبَّدَ الْعِبَادَ بِالطَّاعَةِ وَأَنْ يُحْيِيَ الْخَلْقَ بَعْدَ الْمَوْتِ. (تَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ) أَيْ مِنْ هَذِهِ الْأَصْنَامِ الَّتِي لَا تقدر على خلق شي. [[سورة النحل (١٦) : آية ٤]] خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ (٤) قَوْلُهُ تَعَالَى: (خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ) لَمَّا ذَكَرَ الدَّلِيلَ عَلَى تَوْحِيدِهِ ذَكَرَ بَعْدَهُ الْإِنْسَانَ وَمُنَاكَدَتَهُ وَتَعَدِّيَ طَوْرِهِ. " والْإِنْسانَ" اسْمٌ لِلْجِنْسِ. وَرُوِيَ أَنَّ الْمُرَادَ بِهِ أُبَيُّ بْنُ خَلَفٍ الْجُمَحِيُّ، جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَظْمٍ رَمِيمٍ فَقَالَ: أَتَرَى يُحْيِي اللَّهُ هَذَا بَعْدَ مَا قَدْ رَمَّ. وَفِي هَذَا أَيْضًا نَزَلَ: " أَوَلَمْ يَرَ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ" أَيْ خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ مَاءٍ يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ، فَنَقَّلَهُ أَطْوَارًا إِلَى أَنْ وُلِدَ وَنَشَأَ بِحَيْثُ يُخَاصِمُ فِي الْأُمُورِ. فَمَعْنَى الْكَلَامِ التَّعَجُّبُ مِنَ الْإِنْسَانِ " وَضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ» " وقوله: (فَإِذا هُوَ خَصِيمٌ) أَيْ مُخَاصِمٌ، كَالنَّسِيبِ بِمَعْنَى الْمُنَاسِبِ. أَيْ يُخَاصِمُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ فِي قدرته. و (مُبِينٌ) أَيْ ظَاهِرُ الْخُصُومَةِ. وَقِيلَ: يُبِينُ عَنْ نَفْسِهِ الْخُصُومَةَ بِالْبَاطِلِ. وَالْمُبِينُ: هُوَ الْمُفْصِحُ عَمَّا في ضميره بمنطقه. [[سورة النحل (١٦) : آية ٥]] وَالْأَنْعامَ خَلَقَها لَكُمْ فِيها دِفْءٌ وَمَنافِعُ وَمِنْها تَأْكُلُونَ (٥) فِيهِ ثَلَاثُ مَسَائِلَ: الْأُولَى- قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَالْأَنْعامَ خَلَقَها لَكُمْ) لَمَّا ذَكَرَ الْإِنْسَانَ ذَكَرَ مَا مَنَّ بِهِ عَلَيْهِ. وَالْأَنْعَامُ: الْإِبِلُ وَالْبَقَرُ وَالْغَنَمُ. وَأَكْثَرُ مَا يُقَالُ: نَعَمٌ وَأَنْعَامٌ لِلْإِبِلِ، وَيُقَالُ لِلْمَجْمُوعِ وَلَا يُقَالُ لِلْغَنَمِ مفردة. قال حسان:
(١). راجع ج ١٥ ص ٥٧، ٥٨.

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