À propos du mot « sukkirat », deux formes apparaissent : l’intensif (avec gémination) qui sert à marquer l’abondance, et l’allégé (sans gémination) qui transmet néanmoins le même sens. Il est connu que le verbe « sakira » (être ivre) est en principe intransitif.
Abou ʿAlî a dit : il se peut qu’on l’ait entendu employé de façon transitive lorsqu’il s’applique à la vue.
Quant à celui qui lit « sakirat » (avec allègement), il assimile l’altération qui a touché leur vue à l’état de l’ivrogne ; c’est comme si leurs yeux s’étaient comportés comme l’ivrogne qui a perdu toute faculté de perception.
Il a aussi été avancé que la forme allégée renvoie à l’ivresse provoquée par la boisson, tandis que la forme intensive signifie : leurs yeux ont été saisis ; ces deux explications sont rapportées par al-Mâwardî.
An-Nahhâs a déclaré : la lecture la plus réputée rapportée de Moujâhid et al-Hassan est « sakirat » (allégée). Al-Hassan a expliqué : c’est-à-dire « ensorcelée ».
Abou ʿUbayd cite, d’après Abou ʿUbayda, qu’on dit : « sukkirat absâruhum » lorsque leurs yeux sont couverts de « samâdîr » (troubles visuels) au point qu’ils ne voient plus.
Al-Farrâ’ a dit : celui qui lit « sukkirat » (intensive) l’a rattaché au terme « sukûr ar-rîḥ », c’est-à-dire l’apaisement et la mollesse du vent.
An-Nahhâs conclut : ces avis sont proches les uns des autres, et l’origine du mot est, comme l’a précisé Abou ʿAmr ibn al-ʿAlâ’ – qu’Allah lui fasse miséricorde –, qu’il provient de l’ivresse due à la boisson. C’est une interprétation pertinente : un voile a recouvert leur vue, de même que l’ivresse recouvre la raison de l’ivrogne. Quant à « sukûr ar-rîḥ » (l’accalmie du vent), il renvoie aussi à l’idée de désorientation.

« Et Nous avons certes placé dans le ciel des constellations et Nous les avons embelli pour ceux qui regardent » (15 : 16)

Après avoir mentionné la mécréance des négateurs et l’impuissance de leurs idoles, Allah évoque la perfection de Sa puissance afin qu’ils en déduisent Son unicité.

Les « burûj » désignent ici les « palais » ou « demeures » célestes.
Ibn ʿAbbâs a dit : Il s’agit des demeures du soleil et de la lune dans le ciel, c’est-à-dire leurs stations.
Les noms de ces demeures sont : le Bélier, le Taureau, les Gémeaux, le Cancer, le Lion, la Vierge, la Balance, le Scorpion, le Sagittaire, le Capricorne, le Verseau et les Poissons.

Les Arabes considéraient la connaissance des positions et des portails des étoiles comme l’un des savoirs les plus nobles ; ils s’orientaient grâce à elles sur les routes, connaissaient les moments (propices), la fertilité ou la sécheresse.
Ils disaient : la sphère céleste comporte douze constellations, chaque constellation couvrant deux degrés et demi.

Le sens originel de « burûj » est la manifestation ou l’apparition ; de là vient l’expression « tabarruja al-mar’a » lorsqu’une femme montre ses atours. Ce sens a déjà été évoqué dans la sourate an-Nisâ’.

Al-Hassan et Qatâda ont dit : les « burûj » sont les étoiles, ainsi nommées parce qu’elles paraissent et s’élèvent.

D’autres ont dit : ce sont les grands astres, comme l’a rapporté Abou Sâlih.