Parole du Très-Haut :

« Et ils se présenteront tous, à découvert, devant Allah. »

C’est-à-dire : ils sortiront de leurs tombeaux le Jour de la Résurrection. Le terme « bouroûz » (بروز) signifie l’apparition, le fait de se manifester, et « barâz » (برَاز) désigne un endroit vaste, dégagé, où l’on se montre ; de là, l’expression « femme barzah », c’est-à-dire une femme qui se montre aux gens. Le sens de « barazû » est donc : « ils sont apparus hors de leurs tombes ». Le verbe est énoncé au passé alors que le fait appartient à l’avenir, conformément au style coranique.

Ce passage fait suite à la parole : « Et tout tyran obstiné fut alors voué à la perte », c’est-à-dire qu’ils furent anéantis lorsqu’ils implorèrent l’ouverture (de la victoire), puis ressuscités pour le Jugement ; dès lors ils comparurent tous devant Allah, sans qu’aucun voile ne les cache à Lui. L’expression « devant Allah » signifie : en obéissance à l’ordre d’Allah de se présenter.

« Alors les faibles dirent à ceux qui s’enorgueillissaient » : c’est-à-dire les suiveurs, parlant aux chefs orgueilleux ; « Nous étions vos suiveurs (tabaʿan) ». Le mot « tabaʿ » peut être pris comme un nom d’action – sous-entendu : « gens qui vous suivaient » – ou comme le pluriel de « tâbiʿ », à l’instar de ḥâris/ḥaras, khâdim/khadam, râṣid/raṣad, bâqir/baqar.

« Pouvez-vous donc nous protéger, ne serait-ce qu’un peu, du châtiment d’Allah ? » Autrement dit : pouvez-vous détourner de nous quelque chose de ce châtiment ? La particule « min » est ici ornementale. On dit « aghna ʿanhu » lorsque l’on repousse un mal de quelqu’un, et « aghnâhu » quand on lui procure un bien.

Ils répondront : « Si Allah nous avait guidés, nous vous aurions guidés. » C’est-à-dire : si Allah nous avait conduits vers la foi, nous vous y aurions conduits ; ou bien : si Allah nous avait indiqués le chemin du Paradis, nous vous y aurions conduits ; ou encore : si Allah nous avait sauvés du châtiment, nous vous en aurions sauvés.

« Il nous est indifférent que nous nous lamentions ou que nous endurions ; nous n’avons point d’échappatoire. » – « Sâwâ’un ʿalaynâ » est un début de phrase dont le prédicat est « a-jazʿnâ » : il nous est parfaitement égal, que nous nous lamentions ou que nous résistions, nous n’avons aucun refuge ni issue (maḥîṣ) où fuir. Le mot peut être pris comme nom d’action ou comme nom concret. On dit « ḥâṣa fulânun ʿan kadhâ » lorsqu’un homme se détourne et s’évade ; « yaḥîṣu ḥayṣan, ḥuyûṣan, ḥayṣânan ».

Le sens est : il ne nous reste aucun moyen de nous éloigner du Feu.

Il est rapporté du Prophète – que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur lui – qu’il a dit :
« Les gens du Feu, lorsque le châtiment se fera très dur pour eux, diront : ‘Venez, tenons bon !’ – et ils endureront cinq cents ans ; puis, voyant que cela ne leur sert de rien, ils diront : ‘Allons, lamentons-nous !’ – alors ils se lamenteront et crieront pendant cinq cents ans. Lorsqu’ils constateront que cela non plus ne leur profite pas, ils diront : ‘Il nous est égal que nous nous lamentions ou que nous endurions ; nous n’avons point d’échappatoire.’ »

Muḥammad ibn Kaʿb al-Quraẓî rapporte encore : il est mentionné que les habitants du Feu se diront les uns aux autres : « Ô vous ! un malheur et un supplice tels que vous les voyez se sont abattus sur vous ; venez, endurons, peut-être notre patience nous profitera-t-elle comme la patience a profité aux gens de l’obéissance, lorsqu’ils endurèrent pour Allah. » Ils se mettront donc d’accord pour patienter et ils patienteront longuement, puis finiront par se lamenter. Alors ils crieront :
« Il nous est indifférent que nous nous lamentions ou que nous endurions ; nous n’avons point d’échappatoire. »