[Sourate Ibrâhîm (14), versets 18 à 20]

« L’exemple de ceux qui ont mécru en leur Seigneur : leurs œuvres sont pareilles à de la cendre qu’emporte un vent impétueux, en un jour tempétueux. Ils ne seront pas capables de tirer quoi que ce soit de ce qu’ils auront acquis. Voilà l’égarement lointain. (18)

Ne vois-tu pas qu’Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité ? S’Il veut, Il vous fera disparaître et fera venir une création nouvelle ; (19)

et cela n’est nullement difficile pour Allah. » (20)

Les grammairiens ont divergé au sujet du relèvement (rafaʿ) du mot « mathalu ». Sîbawayh affirme qu’il est au nominatif parce qu’il constitue le sujet d’une phrase nominale dont le prédicat est sous-entendu ; on estime alors la construction suivante : « Dans ce qui vous est récité ou conté, l’exemple de ceux qui ont mécru en leur Seigneur (est le suivant)… ». Puis, la proposition redémarre : « Leurs œuvres sont comme de la cendre… », c’est-à-dire « comme un exemple de cendre qu’un vent violent disperse ».

Az-Zajjâj dit : « L’exemple de ceux qui ont mécru, dans ce qui vous est récité, (est) que leurs œuvres sont pareilles à de la cendre ». Pour Al-Farrâ’, le terme « mathal » est omis (sous-entendu) ; l’estimation est : « Et ceux qui ont mécru en leur Seigneur – leurs œuvres sont comme de la cendre ». Il rapporte également une autre possibilité : la suppression d’un additif (muḍâf) ; l’estimation devient alors : « L’exemple des œuvres de ceux qui ont mécru en leur Seigneur est comme de la cendre ». La première explication est citée de lui par Al-Mahdawî, la seconde par Al-Qushayrî et Ath-Thaʿlabî.

Il est aussi permis de considérer « mathalu » comme un sujet, de la même manière que l’on dit : « La description d’untel est qu’il est brun », où « description » joue le rôle de « mathal ». De même, on peut faire précéder « aʿmâlahum » d’une kasrah (au génitif) en tant que badal ishtimâl (apposition de contenu) se rapportant à « alladhîna ».

Cette portion se rattache à Sa parole : « Et tout tyran obstiné sera voué à la perte » ; le sens est que leurs œuvres sont annulées, nullement acceptées.

Le « ramâd » (cendre) est ce qui subsiste après la combustion d’une chose ; Allah présente donc cette parabole pour illustrer les œuvres des mécréants : Il les efface comme un vent violent efface la cendre en un jour de tempête. Le terme « ʿaṣf » désigne la violence du vent, et la raison en est qu’ils y ont associé à Allah des divinités autres que Lui.

Quant au fait de qualifier le jour d’« ʿâṣif » (tempétueux), trois avis sont rapportés :

1. Même si le mot « ʿaṣf » s’applique d’ordinaire au vent, le jour peut être décrit ainsi car c’est le jour où souffle ce vent ; on peut donc dire : « un jour tempétueux », de même que l’on dit : « un jour chaud » ou « un jour froid » alors que la chaleur ou le froid s’y trouvent.
2. Par « en un jour tempétueux », on veut désigner le vent, car elle a déjà été mentionnée au début de la phrase ; de même que le poète a dit :
   « Lorsque surgit un jour, assombrissant le soleil, éclipsé… »,
   voulant dire « le soleil éclipsé », qu’il a omis parce que son rappel était déjà passé – ainsi l’a exposé Al-Harawî.
3. Il s’agit d’une épithète (naʿt) du vent ; seulement, étant venue après le mot « jour », son cas grammatical a suivi celui de « jour », comme dans l’expression : « juḥru ḍabbin kharibin » (« le terrier ruiné d’un lézard »).