[Sourate Ibrâhîm (14) : versets 2 à 3]
« Allah – à Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre – ; malheur aux mécréants à cause d’un châtiment terrible, (2)
ceux qui préfèrent la vie d’ici-bas à l’Au-delà, détournent les gens du sentier d’Allah et cherchent à lui imprimer de la torsion ; ceux-là s’enfoncent dans un égarement profond. » (3)

Sa parole – qu’Il soit exalté – :
« Allah, à qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre »
– autrement dit : Il en est le Propriétaire, le Souverain, le Créateur et l’Innovateur, ainsi que le Maître des serviteurs.

Nâfi‘, Ibn ‘Âmir et d’autres ont lu « Allâhu » au nominatif, en tant que sujet, et « alladhî » est alors son prédicat.
On a également soutenu que « alladhî » tiendrait ici lieu d’adjectif, tandis que le prédicat serait sous-entendu, le sens étant : « Allah, à qui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre, est Capable de toute chose. »

La majorité des lecteurs l’ont, quant à eux, prononcé au génitif, comme épithète de « al-‘Azîz al-Hamîd », l’épithète étant placée avant le nom qualifié, à l’exemple de l’expression : « Je suis passé près du courtois Zayd. »
D’autres ont estimé qu’il s’agissait là d’un badal (apposition) de « al-Hamîd » et non pas d’un adjectif, le Nom « Allah » étant devenu un nom propre qui, à l’instar de « Zayd » ou « ‘Amr », n’accepte plus la qualification. Il reste néanmoins possible de le décrire par égard au sens, puisqu’il signifie Celui qui est unique dans le pouvoir de créer ex nihilo.

Abû ‘Amr a dit : la lecture au génitif se comprend par antéposition et postposition, le tour complet étant : « au chemin d’Allah, le Tout-Puissant, le Digne de louange, à qui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. »
Ya‘qûb, lorsqu’il faisait une pause sur « al-Hamîd », le lisait au nominatif ; mais en reprenant la récitation, il le mettait au génitif à titre d’épithète. Ibn al-Anbârî a précisé : celui qui lit au génitif s’arrête sur « …et ce qui est sur la terre ».

Sa parole – qu’Il soit exalté – :
« Et malheur aux mécréants, [menacés] d’un châtiment terrible »
Le terme « wayl » (malheur) a déjà été expliqué dans la sourate al-Baqarah ; al-Zajjâj dit : c’est un mot employé pour annoncer le châtiment et la perdition. L’expression « d’un châtiment terrible » renvoie à la Géhenne.

« Ceux qui affectionnent la vie d’ici-bas » : c’est-à-dire qu’ils la préfèrent à l’Au-delà – ce que font précisément les mécréants. Ainsi, « alladhîna » est, selon la première analyse, au génitif comme adjectif d’« al-kâfirîn ». D’autres l’ont tenu pour sujet d’une phrase dont le prédicat, sous-entendu, serait : « ce sont eux qui… ». On a encore dit : « alladhîna yastahibbûna » est lui-même sujet, et son prédicat est « ulâ’ika ».

Quiconque, en tout temps, préfère le bas-monde et son faste