S’il avait pour sens la notion de « description », la formulation implicite serait : « la description du Paradis dans lequel coulent des rivières ». Or cela n’est pas recevable, car les rivières se trouvent dans le Paradis même et ne constituent pas sa simple description.

Az-Zajjâj a dit : Allah ‑qu’Il soit exalté- nous a représenté ce qui nous est caché au moyen de ce que nous voyons. Le sens serait alors : « L’image du Paradis est celle d’un jardin sous lequel coulent les rivières ».

Abû ‘Alî le contesta et répliqua : selon cette explication, le terme « mathal » (parabole) ne pourrait signifier que « description » ou « ressemblance », et dans les deux cas l’interprétation n’est pas valable. Car si l’on dit qu’il s’agit d’une description, la phrase « la description du Paradis est un paradis » devient incohérente : le Paradis ne peut être la description de lui-même. De même, dire « la ressemblance du Paradis est un paradis » est inadmissible ; la ressemblance désigne la relation de similarité entre deux choses et constitue un accident, tandis que le Paradis n’est pas un accident : le premier ne peut donc être le second.

Al-Farrâ’ a estimé que le mot « mathal » est ici surajouté à titre d’insistance ; le sens est : « Le Paradis promis aux pieux est un jardin sous lequel coulent les rivières ». Les Arabes recourent fréquemment à ce procédé avec le terme « mathal », comme dans la parole divine : « Il n’y a rien qui ressemble à Sa semblable » (Coran 42 : 11), c’est-à-dire : « Il n’y a rien qui soit semblable à Lui ».

On a encore proposé comme sous-entendu : « La description du Paradis promis aux pieux est la description d’un jardin sous lequel coulent les rivières ».

D’autres ont expliqué : « La ressemblance du Paradis promis aux pieux, quant à sa beauté, à ses bienfaits et à son éternité, est comparable à la ressemblance de l’Enfer quant au châtiment, à la rigueur et à l’éternité », ainsi que l’a dit Mouqâtil.

« Son fruit est permanent » : il ne s’interrompt jamais. Dans le hadith il est rapporté : « Lorsque l’on cueille un fruit, un autre prend aussitôt sa place », ce que nous avons détaillé dans « at-Tadhkira ».

« Et son ombre [est permanente] » : c’est-à-dire que son ombre l’est également – le terme a été omis – ; autrement dit, ses fruits ne cessent jamais et son ombre ne disparaît pas. Cela constitue une réfutation des Jahmiyya qui prétendaient que les délices du Paradis s’éteindront et périront.

« Telle est la fin de ceux qui craignent (Allah), tandis que la fin des mécréants est le Feu » : c’est-à-dire que l’issue des négateurs et leur dernière demeure sera le Feu qu’ils intégreront.

Quant au verset : « Et ceux à qui Nous avons donné le Livre se réjouissent de ce qui t’a été révélé » (13 : 36), il signifie : certains de ceux qui avaient reçu l’Écriture se réjouissent du Coran, tel ‘Abdullâh ibn Salâm, Salmân et les compagnons venus d’Abyssinie. L’énoncé est général mais l’intention est particulière.

Qatâda a dit : il s’agit des compagnons de Muhammad – paix et bénédiction d’Allah sur lui – qui se réjouissent de la lumière du Coran. C’est également l’avis rapporté de Mujâhid.