Par une parole explicite qu’Il connaît, dis-leur donc : « Nommez-les ! ». Et lorsqu’ils les auront nommés – al-Lât, al-‘Uzzâ – dis-leur : « Allah ne se connaît aucun associé. »

On a dit que l’expression « Ou bien l’informez-vous » est coordonnée à Sa parole : « Celui qui Se tient sur chaque âme… », c’est-à-dire : « Celui qui Se tient (ainsi), ou bien prétendez-vous informer Allah de ce qu’Il ne sait pas ? » Autrement dit : vous revendiquez un associé pour Allah alors qu’Il ne se reconnaît aucun associé ; prétendez-vous donc L’aviser d’un compa­gnon qui serait à Lui sur terre alors qu’Il n’en a pas connaissance ? Le texte mentionne spécifiquement la terre pour nier tout associé en elle – bien qu’Il n’en ait nulle part ailleurs – parce que les polythéistes Lui attribuaient justement des partenaires terrestres.

Le sens de « ou par une parole manifeste » est : la Révélation qu’Allah a fait descendre sur Ses Prophètes. Qatâda a dit : cela signifie « par une parole mensongère ». Le poète a dit :
« Nous reprocheras-tu son lait, sa chair ? … C’est là un opprobre, ô fils de Rayṭa, manifeste ! »
c’est-à-dire : mensonger. Ad-Ḍaḥḥâk a déclaré : « par une parole mensongère ». On peut, cinquièmement, comprendre l’expression « parole manifeste » au sens d’un argument qu’ils exhibent oralement ; le sens serait alors : l’obligez-vous par quelque chose dont vous êtes témoins, ou bien parlez-vous en plaidant ?

« Bien au contraire, on a embelli aux mécréants leur ruse. » C’est-à-dire : laisse cela ! Au contraire, la ruse des mécréants leur a été embellie. Il s’agit ici d’un rappel correctif : Il n’y a pas d’associé pour Allah, mais leur stratagème leur a été enjolivé. Ibn ‘Abbâs et Mujâhid ont lu : « … leur ruse leur a été embellie » à la forme active. Selon la lecture commune, Celui qui a embelli leur machination est Allah – exalté soit-Il –; d’autres ont dit : c’est le Diable. L’incrédulité peut être qualifiée de « ruse », car leur stratagème contre le Messager était précisément la mécréance.

« Et ils furent détournés du sentier » : c’est-à-dire qu’Allah les en détourna – telle est la lecture de Ḥamza et Al-Kisâ’î. Les autres lisent avec la voyelle fatha : « ils ont détourné (d’autres) », lecture préférée par Abû Ḥâtim, eu égard à : « … et ils détournent du chemin d’Allah » (Al-Anfâl : 47) et : « Ce sont eux qui ont mécru et qui vous ont empêchés de la Mosquée sacrée » (Al-Fatḥ : 25). La lecture avec ḍamma dans « zuyyina » et « ṣuddu » est également bonne, car il est établi, selon la doctrine des gens de la Sunna, qu’Allah est l’Auteur de tout cela ; elle affirme donc la prédestination, et c’est le choix d’Abû ‘Ubayd. Yaḥyâ b. Waṯṯâb et ‘Alqama ont lu « wa ṣuddu » avec la ṣâd kasra, de même que : « Voici notre marchandise qui nous a été rendue » (Yûsuf : 65), également avec la râ’ kasra à la forme passive ; l’original est « ṣudidû » et « rudidat », la première dâl ayant été assimilée à la seconde, son mouvement est reporté sur la lettre précédente, d’où la kasra.

« Celui qu’Allah égare » – par Son abandon – « il n’a point de guide », c’est-à-dire nul ne peut le diriger ; ce verset atteste en outre la lecture suivie par les lecteurs kûfiens.