«… puis les vallées se mirent à déborder suivant leur mesure.»
Il dit : « selon la quantité d’eau qu’elles peuvent contenir. »
Ibn Jurayj a expliqué : « à la mesure de leur petitesse ou de leur grandeur. » Al-Ashhab al-‘Uqaylî et al-Ḥasan ont lu : « bi-qadrihā » en maintenant la lettre dāl muette ; le sens demeure toutefois identique.

On a dit encore : son sens est « selon ce qui leur a été prédestiné ». Les « awdiyah » (vallées) sont le pluriel de « wādī » ; on l’a appelé ainsi parce que l’eau y sort et y s’écoule. D’après cette interprétation, le terme « wādī » désigne donc l’eau qui ruisselle.

Abû ‘Alî a déclaré : l’expression « fa-sālat awdiyatun » relève d’un élargissement stylistique ; l’eau en a coulé, puis le verbe qui la gouvernait a été omis. Il a ajouté : le sens de « bi-qadrihā » est « suivant la quantité de leurs eaux », car les vallées n’ont pas débordé à la mesure de leur propre taille, mais bien à la mesure de l’eau qui les a envahies.

« Alors le torrent emporta une écume surabondante », c’est-à-dire qui monte, s’élève et flotte au-dessus de l’eau ; ici le propos s’achève, selon Mujāhid.

Puis Il dit : « et de ce qu’ils font fondre au feu » ; il s’agit là du second exemple. « par désir d’ornement » : à savoir des bijoux d’or et d’argent. « ou d’ustensile, il en sort une écume semblable » ; Mujāhid a dit : il s’agit du fer, du cuivre et du plomb.

L’expression « une écume semblable » signifie qu’une écume apparaît à la surface de ces matières comme elle apparaît à la surface du torrent. Si le torrent porte l’écume, c’est parce que l’eau s’est mêlée à la poussière de la terre et que celle-ci s’est transformée en écume ; de même, ce que l’on porte au feu parmi les minerais, l’or ou l’argent qui se trouvent éparpillés dans le sol, s’est mêlé à la terre ; on les expose alors au feu pour qu’ils fondent et se séparent de la poussière terrestre.

Puis Sa parole : « Ainsi Allah propose la vérité et le faux ; quant à l’écume, elle s’en va en vain résidu » ; Mujāhid a expliqué : « en se solidifiant ». Abû ‘Ubaydah rapporte d’Abû ‘Amr ibn al-‘Alā’ : « La marmite ajfa’at lorsque, portée à ébullition, son écume se déverse, puis se fige au fond ». Le mot « jufā’ » désigne ce que la vallée rejette, c’est-à-dire ce qu’elle expulse. Abû ‘Ubaydah rapporte avoir entendu Ru’bah réciter « jufālan » ; il dit : on emploie l’expression « ajfalat al-qidru » lorsque la marmite projette son écume, et « ajfalat ar-rîh as-sahāba » lorsque le vent disperse les nuages.

« Tandis que ce qui est utile aux hommes demeure sur la terre » ; Mujāhid a dit : il s’agit de l’eau pure et limpide. D’autres ont dit : l’eau, ainsi que ce qui est purifié de l’or, de l’argent, du fer, du cuivre et du plomb. Les deux paraboles citées par Allah concernent donc la vérité, dans sa permanence, et le faux, dans son annihilation ; le faux, même s’il s’élève parfois, finit par disparaître comme disparaissent l’écume et les scories.

On a dit aussi : il s’agit d’une parabole qu’Allah a donnée pour le Coran et ce qui en pénètre les cœurs. Il a comparé le Coran à la pluie, en raison de la généralité de son bienfait et de la pérennité de son utilité, et les cœurs aux vallées : il y pénètre du Coran selon leur capacité et leur étroitesse.

Ibn ‘Abbās a dit : « Il a fait descendre du ciel une eau » : c’est-à-dire le Coran ; « puis les vallées coulèrent suivant leur mesure » : les vallées désignent les cœurs des serviteurs. »